河南程氏遺書卷第十九
伊川先生語五
楊遵道錄
問：「格物是外物，是性分中物？」曰：「不拘。凡眼前無非是物，物物皆有理。如火之所以熱，水之所以寒，至於君臣父子閒皆是理。」又問：「只窮一物，見此一物，還便見得諸理否？」曰：「須是稿難求。雖顏子亦只能聞一知十，若到後來達理了，雖億萬亦可通。」又問：「如荊公窮物，一部字解，多是推五行生成。如今窮理，亦只如此著工夫，如何？」曰：「荊公舊年說話煞得，後來卻自以為不是，晚年盡支離了。」
問：「古之學者為己。不知初設心時，是要為己，是要為人？」曰：「須先為己，方能及人。初學只是為己。鄭宏中云：『學者先須要仁。』仁所以愛人，正是顛倒說卻。」
「新民」，以明德新民。
問：「日新有進意，抑只是無敝意？」曰：「有進意。學者求有益，須是日新。」
問：「『有所忿懥、恐懼、憂患，心不得其正。』是要無此數者，心乃正乎？」曰：「非是謂無，只是不以此動一本作累。其心。學者未到不動處，須是執持其志。」
「師出以律，否臧凶。」律有二義：有出師不以義者，有行師而無號令節制者，皆失律也。師出當以律，不然，雖臧亦凶。今人用師，惟務勝而已。
「弟子輿尸，貞凶。」帥師以長子，今以弟子眾主之，亦是失律，故雖貞亦凶也。
「豶豕之牙。」豕牙最能嚙害人，只制其牙，如何制得？今人為惡，卻只就他惡禁之，便無由禁止，此見聖人機會處。
「喪羊于易。」羊群行而觸物。大壯眾陽並進，六五以陰居位，惟和易然後可以喪羊。易非難易之易，乃和易樂易之易。
易有百餘家，難為遍觀。如素未讀，不曉文義，且須看王弼、胡先生、荊公三家。理會得文義，且要熟讀，然後卻有用心處。
讀易須先識卦體。如乾有元亨利貞四德，缺卻一箇，便不是乾，須要認得。
「反復道也」，言終日乾乾往來，皆由於道也。三位在二體之中，可進而上，可退而下，故言反復。「知至至之」，如今學者且先知有至處，便從此至之，是「可與幾也」。非知幾者，安能先識至處？「知終終之」，知學之終處而終之，然後「可與守義」。王荊公云：「九三知九五之位可至而至之。」大煞害事。使人臣常懷此心，大亂之道，亦自不識湯、武。「知至至之」，只是至其道也。
荊公言，用九只在上九一爻，非也。六爻皆用九，故曰：「見群龍無首吉。」用九便是行健處。「天德不可為首」，言乾以至剛健，又安可更為物先？為物先則有禍，所謂「不敢為天下先」。乾順時而動，不過處，便是不為首，六爻皆同。
問：「胡先生解九四作太子，恐不是卦義。」先生云：「亦不妨，只看如何用。當儲貳，則做儲貳。使九四近君，便作儲貳亦不害，但不要拘一。若執一事，則三百八十四爻只作得三百八十四件事便休也。」
看易，且要知時。凡六爻，人人有用。聖人自有聖人用。賢人自有賢人用，眾人自有眾人用，學者自有學者用；君有君用，臣有臣用，無所不通。因問：「坤卦是臣之事，人君有用處否？」先生曰：「是何無用？如『厚德載物』，人君安可不用？」
陰為小人，利為不善，不可一概論。夫陰助陽以成物者君子也，其害陽者小人也。夫利和義者善也，其害義者不善也。
「利貞者性情也」，言利貞便是乾之性情。因問：「利與『以利為本』之利同否？」先生曰：「凡字只有一箇，用有不同，只看如何用。凡順理無害便是利，君子未嘗不欲利。然孟子言『何必曰利』者，蓋只以利為心則有害。如『上下交征利而國危』，便是有害。『未有仁而遺其親，未有義而後其君。』不遺其親，不後其君，便是利。仁義未嘗不利。」
謝師直為長安漕，明道為鄠縣簿，論易及春秋。明道云：「運使，春秋猶有所長，易則全理會不得。」師直一日說與先生。先生答曰：「據某所見，二公皆深知易者。」師直曰：「何故？」先生曰：「以運使能屈節問一主簿，以一主簿敢言運使不知易，非深知易道者不能。」
「雲行雨施」，是乾之亨處。
乾六爻，如欲見聖人曾履處，當以舜可見，在側陋便是潛，陶漁時便是見，升聞時便是乾乾，納于大麓時便是躍。
介甫以武王觀兵為九四，大無義理，兼觀兵之說亦自無此事。如今日天命絕，則今日便是獨夫，豈容更留之三年？今日天命未絕，便是君也，為人臣子，豈可以兵脅其君？安有此義？又紂鷙很〔一〕若此，大史公謂有七十萬眾，未知是否；然書亦自云，紂之眾若林。三年之中，豈肯容武王如此便休得也？只是太誓一篇前序云：「十有一年」，後面正經便說「惟十有三年」，先儒誤妄，遂轉為觀兵之說。先王無觀兵之事，不是前序一字錯卻，便是後面正經三字錯卻。
先儒以六為老陰，八為少陰，固不是。介甫以為進君子而退小人，則是聖人旋安排義理也。此且定陰陽之數，豈便說得義理？九六只是取純陰純陽。惟六為純陰，只取河圖數見之，過六則一陽生，至八便不是純陰。
或以小畜為臣畜君，以大畜為君畜臣。先生云：「不必如此，大畜只是所畜者大，小畜只是所畜者小，不必指定一件事。便是君畜臣，臣畜君，皆是這箇道理，隨大小用。」
陳瑩中答吳國華書，天在山中，說云：「便是芥子納須彌之義。」先生謂正南北說，卻須彌無體，芥子無量。
問：「瑩中嘗愛文中子『或問學易，子曰：終日乾乾可也。』此語最盡。文王所以聖，亦只是箇不已。」先生曰：「凡說經義，如只管節節推上去，可知是盡。夫終日乾乾，未盡得易。據此一句，只做得九三使。若謂乾乾是不已，不已又是道，漸漸推去，則自然是盡，只是理不如此。」
「子在川上，曰逝者如斯夫」，言道之體一作往。如此，這裏須是自見得。張繹曰：「此便是無窮。」 先生曰：「固是道無窮，然怎生一箇無窮便了得他？」一作便道了卻他。
問：「括囊事還做得在位使否？」先生曰：「六四位是在上，然坤之六四卻是重陰，故云『賢人隱』，便做不得在位。」又問：「恐後人緣此，謂有朝隱者。」先生曰：「安有此理？向林希嘗有此說，謂楊雄為祿隱。楊雄後人只為見他著書，便須要做他是，怎生做得是？」因問：「如劇秦文，莫不當作？」先生云：「或云非是美之，乃譏之也。然王莽將來族誅之，亦未足道，又何足譏？譏之濟得甚事？或云且以免死，然已自不知明哲煌煌之義，何足以保身？作太玄本要明易，卻尤晦如易，其實無益，真屋下架屋，床上疊床。他只是於易中得一數為之，於厤法雖有合，只是無益。今更於易中推出來，做一百般太玄亦得，要尤難明亦得，只是不濟事。」
「大明終始。」人能大明乾之終始，便知六位時成，卻時乘六龍以當天事。
「先迷後得」是一句，「主利」是一句，蓋坤道惟是主利，文言「後得主而有常」處，脫卻一利字。
介甫解「直方大」云：「因物之性而生之，直也；成物之形而不可易，方也。」人見似好，只是不識理。如此，是物先有箇性，坤因而生之，是甚義理？全不識也。
「至大」，「至剛」，「以直」，此三者不可闕一，闕一便不是浩然之氣。如坤所謂「直方大」是也。但坤卦不可言剛，言剛則害坤體。然孔子於文言又曰：「坤至柔而動也剛。」方即剛也。因問：「見李籲錄明道語中，卻與先生說別。解『至剛處』云：『剛則不屈』，則是於至剛已帶卻直意。又曰：『以直道順理而養之』，則是以直字連下句，在學者著工夫處說卻。」先生曰：「先兄無此言，便不講論到此。舊嘗令學者不要如此編錄，纔聽得，轉動便別。舊曾看，只有李籲一本無錯編者。他人多只依說時，不敢改動，或脫忘一兩字，便大別。李籲卻得其意，不拘言語，往往錄得都是。不知尚有此語。只『剛則不屈』，亦未穩當。」
孔子教人，各因其材，有以政事入者，有以言語入者，有以德行入者。
性出於天，才出於氣，氣清則才清，氣濁則才濁。譬猶木焉，曲直者性也，可以為棟梁、可以為榱桷者才也。才則有善與不善，性則無不善。「惟上智與下愚不移」，非謂不可移也，而有不移之理。所以不移者，只有兩般：為自暴自棄，不肯學也。使其肯學，不自暴自棄，安不可移哉？楊雄、韓愈說性，正說著才也。
韓退之說：叔向之母問楊食我之生，知其必滅宗。此無足怪，其始便染得惡氣，便有滅宗之理，所以聞其聲而知之也。使其能學，以勝其氣，復其性，可無此患。
「性相近也」，此言所禀之性，不是言性之本。孟子所言，便正言性之本。
問：「先生云：性無不善，才有善不善，楊雄、韓愈皆說著才。然觀孟子意，卻似才亦無有不善，及言所以不善處，只是云：『舍則失之。』不肯言初稟時有不善之才。如云：『非天之降才爾殊。』是不善不在才，但以遇凶險陷溺之耳。又觀『牛山之木，人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性？』是山之性未嘗無材，只為斧斤牛羊害之耳。又云：『人見其禽獸也，以為未嘗有才焉，是豈有之情也哉？』所以無才者，只為『旦晝之所為有梏亡之耳』。又云：『乃若其情則可以為善矣，乃所謂善；若夫為不善，非才之罪也。』則是以情觀之，而才未嘗不善。觀此數處，切疑才是一箇為善之資，譬如作一器械，須是有器械材料，方可為也。如云：『側隱之心仁也。』云云。故曰：『求則得之，舍則失之，或相倍蓰而無算者，不能盡其才也。』則四端者便是為善之才，所以不善者，以不能盡此四端之才也。觀孟子意，似言性情才三者皆無不善，亦不肯於所稟處說不善。今謂才有善不善，何也？或云：善之地便是性，欲為善便是情，能為善便是才，如何？」先生云：「上智下愚便是才，以堯為君而有象，以瞽瞍為父而有舜，亦是才。然孟子只云『非才之罪』者，蓋公都子正問性善，孟子且答他正意，不暇一一辦之，又恐失其本意。如萬章問象殺舜事，夫堯已妻之二女，迭為賓主，當是時，已自近君，豈復有完廩浚井之事？象欲使二嫂治棲，當是時，堯在上，象還自度得道殺卻舜後，取其二女，堯便了得否？必無此事。然孟子未暇與辨，且答這下意。」
生而知之，學而知之，亦是才。問：「生而知之要學否？」先生曰：「生而知之固不待學，然聖人必須學。」
先生每與司馬君實說話，不曾放過；如范堯夫，十件事只爭得三四件便已。先生曰：「君實只為能受盡言，儘人忤逆終不恕，便是好處。」
君實嘗問先生云：「欲除一人給事中，誰可為者？願為光說一人。」先生曰：「相公何為若此言也？如當初泛論人才卻可，今既如此，某雖有其人，何可言？」君實曰：「出於公口，入於光耳，又何害？」先生終不言。一本云：「先生曰：『某斷不說。』」
「先進」、「後進」，如今人說前輩後輩。「先進於禮樂」，謂舊事前輩之人於禮樂，在今觀之以為朴野。「後進於禮樂」，謂今晚進之人於禮樂，在今觀之以為君子。君子者，文質彬彬之名。蓋周末文盛，故以前人為野，而自以當時為君子，不知其過於文也。故孔子曰：「則吾從先進。」
孔子弟子善問，直窮到底。如問「鄉人皆好之何如？」曰「未可也」，便又問「鄉人皆惡之何如？」又說「足食足兵，民信之矣」，便問「必不得已而去，於斯三者何先？」纔說「去兵」，便問「不得已而去，於斯二者何先？」自非聖人不能答，便云「去食，自古皆有死，民無信不立」。不是孔子弟子不能如此問，不是聖人不能如此答。
禮記儒行、經解，全不是。因舉呂與叔解亦云：「儒行夸大之語，非孔子之言，然亦不害義理。」先生曰：「煞害義理。恰限易，便只『潔靜精微』了卻；詩，便只『溫柔敦厚』了卻，皆不是也。」
祭法如夏后氏郊鯀一片，皆未可據。
問：「聖人有為貧而仕者否？」曰：「孔子為乘田委吏是也。」又問：「或云乘田委吏非為貧，為之兆也。」先生曰：「乘田委吏卻不是為兆，為魯司寇便是為兆。」一本此下有十六字云：「有人云：『先生除國子監之命不受，是固也。』」先生因言：「近煞有人以此相勉，某答云：待飢餓不能出門戶時，當別相度。」
荀、楊性已不識，更說甚道？
鄧文孚問：「孟子還可為聖人否？」曰：「未敢便道他是聖人，然學已到至處。」又問：「孟子書中有不是處否？」曰：「只是門人錄時，錯一兩字。如說『大人則藐之』，夫君子毋不敬，如有心去藐他人，便不是也。更說夷、惠處云『皆古聖人』，須錯字。若以夷、惠為聖之清、聖之和則可，便以為聖人則不可。看孟子意，必不以夷、惠為聖人。如伊尹又別，初在畎畝，湯使人問之，曰：「我何以湯之聘幣為哉？」是不肯仕也。及湯盡禮，然後翻然而從之，亦是聖之時。如五就湯，五就桀，自是後來事。蓋已出了，則當以湯之心為心，所以五就桀，不得不如此。」
荊公嘗與明道論事不合，因謂明道曰：「公之學如上壁。」言難行也。明道曰：「參政之學如捉風。」及後來逐不附己者，獨不怨明道，且曰：「此人雖未知道，亦忠信人也。」
張戩嘗於政事堂與介甫爭辦事，因舉經語引證。介甫乃曰：「安石卻不會讀書，賢卻會讀書。」戩不能答。先生因云：「卻不向道，只這箇便是不會讀書。」
佛家有印證之說，極好笑。豈有我曉得這箇道理後，因他人道是了方是，他人道不是便不是？又五祖令六祖三更時來傳法，如期去便傳得，安有此理？
謝良佐與張繹說：「某到山林中靜處．便有喜意，覺著此不是。」先生曰：「人每至神廟佛殿處便敬，何也？只是每當不敬，見彼乃敬。若還常敬，則到佛殿廟宇，亦只如此。不知在鬧處時，此物安在？直到靜處乃覺。」繹言：「伊云，只有這些子已覺。」先生曰：「這回比舊時煞長進。這些子已覺固是，若謂只有這些子，卻未敢信。」胡本‵注云：「朱子權親見謝先生云：『某未嘗如此說。』恐傳錄之誤也。」
「屢空」兼兩意。惟其能虛中，所以能屢空。貨殖便生計較，纔計較便是不受命，不受命者，不能順受正命也。呂與叔解作如貨殖。先生云：「傳說中言子貢貨殖處亦多，此子貢始時事。」
萬物皆有良能，如每常禽島中，做得窠子，極有巧妙處，是他良能，不待學也。人初生，只有喫乳一事不是學，其他皆是學，人只為智多害之也。
「人心」，私欲也；「道心」，正心也。「危」言不安，「微」言精微。惟其如此，所以要精一。「惟精惟一」者，專要精一之也。精之一之，始能「允執厥中」。中是極至處。或云：介甫說以一守，以中行，只為要事事分作兩處。
詩小序便是當時國史作。如當時不作，雖孔子亦不能知，況子夏乎？如大序，則非聖人不能作。
「用之鄉人焉，用之邦國焉。」如二南之詩及大雅、小雅，是當時通上下皆用底詩，蓋是修身治家底事。
「關睢樂得淑女以配君子」，淑女即后妃也，故言配荇菜以興后妃之柔順。「左右流之」，左右者隨水之貌。「左右采之」者，順水而采之。「左右芼之」者，順水而芼之。皆是言荇菜柔順之貌，以興后妃之德。「琴瑟友之，鍾鼓樂之」，言后妃之配君子，和樂如此也。
「憂在進賢，不淫其色，哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉」，自是關睢之義如此，非謂后妃也。此一行甚分明，人自錯解卻。
口目耳鼻四支之欲，性也，然有分焉，不可謂我須要得，是有命也。仁義禮智，天道在人，賦於命有厚薄，是命也，然有性焉，可以學，故君子不謂命。
「則以學文」，便是讀書。人生便知有父子兄弟，須是先盡得孝弟，然後讀書，非謂已前不可讀書。
禮勝則離，故「禮之用和為貴，先王之道斯為美，小大由之」。樂勝則流，故「有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行」。禮以和為貴，故先王之道以此為美，而小大由之。然卻有所不行者，以「知和而和，不以禮節之」，故亦不可行也。
「望道而未之見」，言文王視民如傷，以紂在上，望天下有道而未之見。「湯執中，武王不泄邇」，非謂武王不能執中，湯卻泄邇，蓋各因一件事言之。人謂各舉其最盛者非也，聖人亦無不盛。
魯得用天子禮樂，使周公在，必不肯受，故孔子曰：「周公之衰乎！」孔子以此為周公之衰，是成王之失也。介甫謂周公有人臣不能為之功，故得用人臣所不得之禮，非也。臣子身上，沒分外過當底事。凡言舜言曾子為孝，不可謂曾子、舜過於孝也。
「克明峻德」，只是說能明峻德之人。「凡為天下國家有九經」，曰修身也，專賢也，親親也。蓋先尊賢，然後能親親。夫親親固所當先，然不先尊賢，則不能知親親之道。禮記言「克明嵕德，顧諟天之明命，皆自明也」者，皆由於明也。
「平章百姓」，百姓只是民。凡言百姓處皆只是民，百官族姓已前無此說。
陳平只是幸而成功，當時順卻諸侯，亦只是畏死。漢之君臣，當恁時，豈有樸實頭為社稷者？使後來少主在，事變卻時，他也則隨卻。如令周勃先入北軍，陳平亦不是推功讓能底人，只是占便宜，令周勃先試難也。其謀甚拙，其後成功亦幸。如人臣之義，當以王陵為正。
周勃當時初入北軍，亦甚拙，何事令左祖則甚？忽然當時皆右█，後還如何？當時已料得必左█，又何必更號令？如未料得，豈不生變，只合驅之以義，管它從與不從。
韓信初亡，蕭何追之，高祖如失左右手，卻兩日不追，及蕭何反，問之曰：「何亡也？」曰：「臣非亡，乃追亡者也。」當時高祖豈不知此二人，乃肯放與項羽，兩日不追邪？乃是蕭何與高帝二人商量做來，欲致韓信之死爾。當時史官已被高祖瞞過，後人又被史官瞞。
惜乎，韓信與項羽，諸葛亮與司馬仲達，不曾合戰。更得這兩箇戰得幾陣，不妨有可觀。
先生每讀史到一半，便掩卷思量，料其成敗，然後卻看有不合處，又更精思，其間多有幸而成，不幸而敗。今人只見成者便以為是，敗者便以為非，不知成者煞有不是，敗者有是底。
讀史須見聖賢所存治亂之機，賢人君子出處進退，今人只將他見成底事便做是使，示知煞有誤人處。
先生在講筳，嘗典錢使。諸公因問：必是俸給大段不足，後乃知到任不曾請俸，諸公遂牒戶部，問不支俸錢。戶部索前任厤子。先生云：「某起自草萊，無前任厤子。」舊例，初入京官時，用下狀出給料錢厤，其意謂朝廷起我，便當廩人繼粟，庖人繼肉也。遂令戶部自為出券厤。戶部只欲與折，諸公又理會，館閣尚請見錢，豈有經筳官只請折支？又檢例，已無崇政殿說書多時，戶部遂定，已前未諸者只與折支，自後來為始，支見錢。先生後自涪陵歸，復官半年，不曾請俸。糧料院吏人忽來索請券狀子。先生云：「自來不會寫狀子。」受事人不去，只令子弟錄與受官月日。
先生在經筳時，與趙侍郎、范純甫同在後省行，見曉示，至節令，命婦進表，賀太皇及太后太妃。趙、范更問備辦，因問先生。先生云：「某家無命婦。」二公愕然，問何不誥封？先生曰：「某當時起自草萊，三辭然後受命，豈有今日乃為妻求封之理？」其夫人至今無封號。問：「今人陳乞恩例，義當然否？」「人皆以為本分者不一作不以。為害。」先生曰：「只為而今士大夫道得箇乞字慣卻，動不動又是乞也。」因問：「陳乞封父祖，如何？」先生曰：「只為而今士大夫道得箇乞字慣卻，動不動又是乞也。」因問：「陳乞封父祖，如何？」先生曰：「此事體又別。」再三請益，但云：「其說甚長，待別時說。」
范堯夫為蜀漕，成都帥死，堯夫權府。是時，先生隨侍過成都，堯夫出送，先生已行二里，急遣人追及之，回至門頭僧寺相見。堯夫因問：「先生在此，有何所聞？」先生曰：「聞公嘗言：『當使三軍之士知事帥君如事父母』不知有此語否？」堯夫愕然，疑其言非是。先生曰：「公果有此語，一國之福也。」堯夫方喜。先生卻云：「恐公未能使人如此。」堯夫再三問之。先生曰：「只如前日公權府，前帥方死，便使他臣子張樂大排，此事當時莫可罷？」堯夫云：「便是純仁當時不就席，只令通判伴坐。」先生曰：「此尤不是。」堯夫驚愕，即應聲曰：「悔當初只合打散便是。」先生曰：「又更不是。夫小人心中，只得些物事時便喜，不得便不足。他既不得物事，卻歸去思量，因甚不得此物，元來是為帥君。小人須是切己，乃知思量。若只與他物事，他自歸去，豈更知有思量？」堯夫乃嗟歎曰：「今日不出，安得聞此言？」
先生云：「韓持國服義最不可得。一日某與持國、范夷叟泛舟于穎昌西湖，須臾客將云：『有一官員上書，謁見大資。』某將謂有甚急切公事，乃是求知己。某云『大資居位，卻不求人，乃使人倒來求己，是甚道理？』夷叟云：『只為正叔一作姨夫。太執，求薦章，常事也。』某云：『不然。只為曾有不求者不與，來求者與之，遂致人如此。』持國便服。」
先生初受命，便在假，欲迤邐尋醫，既而供職。門人尹焞深難之，謂供職非是。先生曰：「新君即位，首蒙大恩，自二千里放回，亦無道理不受。某在先朝，則知某者也。當時執政大臣皆相知，故不當如此受。今則皆無相知，朝廷之意只是憐其貧，不使飢餓於我土地。某須領他朝廷厚意，與受一月料錢，然官則某必做不得。既已受他誥，卻不供職，是與不受同。且略與供職數日，承順他朝廷善意了，然後惟吾所欲。」
先生因言：「今日供職，只第一件便做他底不得。吏人押申轉運司狀，某不曾簽。國子監自繫臺省，臺省繫朝廷官。外司有事，合行申狀，豈有臺省倒申外司之理？只為從前人只計較利害，不計較事體，直得恁地。須看聖人欲正名處，見得道名不正時，便至禮樂不興，自然住不得。夫禮樂，豈玉帛之交錯，鍾鼓之鏗鏘哉？今日第一件便如此。人不知，一似好做作只這些子。某便做他官不得，若久做他底時，須一一與理會。」
謝某曾問：「涪州之行，知其由來，乃族子與故人耳。」族子謂程公孫，故人謂邢恕。先生答云：「族子至愚，不足責。故人至一作情。厚，不敢疑。孟子既知一作繫之。天，安用尤臧氏？」因問：「邢七雖為惡，然必不到更傾先生也。」先生曰：「然。邢七亦有書到某云：『屢於權宰處言之。』不知身為言官，卻說此話。未知傾與不傾，只合救與不救，便在其間。」又問：「邢七久從先生，想都無知識，後來極狼狽。」先生曰：「謂之全無知則不可，只是義理不能勝利欲之心，便至如此也。」
先生云：「某自十七八讀論語，當時已曉文義，讀之愈久，但覺意味深長。論語，有讀了後全無事者，有讀了後其中得一兩句喜者，有讀了後知好之者，有讀了後不知手之舞之足之稻之者。」
今人不會讀書。如「誦詩三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多，亦奚以為？」須是未讀詩時，授以政不達，使四方不能專對；既讀詩後，便達於政，能專對四方，始是讀詩。「人而為周南、召南，其猶正牆面而立。」須是未讀周南、召南，一似面牆；到讀了後，便不面牆，方是有驗。大抵讀書，只此便是法。如讀論語，舊時未讀是這箇人，及讀了後又只是這箇人，便是不曾讀也。
大率上一爻皆是師保之任，足以當此爻〔一〕也。
若要不學佛，須是見得他小，；便自然不學。
文中子本是一隱君子，世人往往得其議論，附會成書。其閒極有格言，荀、楊道不到處。又有一件事，半截好，半截不好。如魏徵問：「聖人有憂乎？」曰：「天下皆憂，吾獨得不憂？」問疑，曰：「天下皆疑， 吾獨得不疑？」徵退，謂董常曰：「樂天知命吾何憂？窮理盡性吾何疑？」此言極好。下半截卻云：「徵所問者跡也，吾告汝者心也，心跡之判久矣。」便亂道。
文中子言：「封禪之費，非古也，其秦、漢之侈心乎！」此言極好。古者封禪，非謂誇治平，乃依本分祭天地，後世便把來做一件矜誇底事。如周頌告成功，乃是陳先王功德，非謂誇自己功德。
文中子續經甚謬，恐無此。如續書始於漢，自漢已來制詔，又何足記？續詩之備六代，如晉、宋、後魏、北齊、後周、隋之詩，又何足釆？韓退之言「孟子醇乎醇」，此言極好，非見得孟子意，亦道不到。其言「荀、楊大醇小疵」，則非也。荀子極偏駮，只一句「性惡」，大本已失。楊子雖少過，然已自不識性，更說甚道？
韓退之言「博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德，此言卻好。只云「仁與義為定名，道與德為虛位」，便亂說。只如原道一篇極好。退之每有一兩處，直是搏得親切，直似知道，然卻只是博也。
問：「文中子謂『諸葛亮無死，禮樂其有興乎！』諸葛亮可以當此否？」先生曰：「禮樂則未敢望他，只是諸葛亮已近王佐。」又問：「如取劉璋事，如何？」先生曰：「只有這一事大不是，便是計較利害。當時只為不得此，則無以為資。然豈有人特地出迎他，卻於坐上執之？大段害事，只是箇為利。君子則不然，只一箇義不可便休，豈可苟為？」又問：「如湯兼弱攻昧，如何？」先生曰：「弱者兼之，非謂并兼取他，只為助他，與之相兼也。昧者乃攻，亂者乃取，亡者乃侮。」
張良亦是箇儒者，進退閒極有道理。人道漢高袓能用張良，卻不知是張良能用高袓。良計謀不妄發，發必中。如後來立太子事，皆是能使高袓必從，使之左便左，使之右便右，豈不是良用高袓乎？良本不事高袓，常言為韓王送沛公。觀良心，只是為天下，，且與成就卻事。後來與赤松子遊，只是箇不肯事高袓如此。
五德之運，卻有這道理。凡事皆有此五般，自小至大，不可勝數。一日言之，便自有一日陰陽；一時言之，便自有一時陰陽；一歲言之，便自有一歲陰陽，一紀言之，便有一紀陰陽；氣運不息，如王者一代，又是一箇大陰陽也。唐是土德，便少河患；本朝火德，多水一作火。災。蓋亦有此理，只是須於這上有道理。如關朗卜百年事最好，其閒須言如此處之則吉，不如此處之則凶，每事如此，蓋雖是天命，可以人奪也。如仙家養形，以奪既衰之年；聖人有道，以延已衰之命，只為有這道理。或云：「尋常觀人出辭氣，便可知人。」先生曰：「亦安可盡？昔橫渠嘗以此觀人，未嘗不中，然某不與他如此。後來其弟戩亦學他如此，觀人皆不中，此安可學？」
觀素問文字氣象，只是戰國時人作。謂之三墳書，則非也，道理卻總是。想當時亦須有來歷，其閒只是氣運使不得。錯不錯未說，就使其法不錯，亦用不得。除是堯、舜時，十日一風，五日一雨，始用得。且如說潦旱，今年氣運當潦，然有河北潦，江南旱時，此且做各有方氣不同，又卻有一州一縣之中潦旱不同者，怎生定得？學佛者多要忘是非，是非安可忘得？自有許多道理，何事忘為？夫事外無心，心外無事。世人只被為物所役，便覺苦事多。若物各付物，便役物也。世人只為一齊在那昏惑迷暗海中，拘滯執泥坑裏，便事事轉動不得，沒著身處。莊子齊物。夫物本齊，安俟汝齊？凡物如此多般，若要齊時，別去甚處下腳手？不過得推一箇理一也。物未嘗不齊，只是你自家不齊，不干物不齊也。
先生在經筵，聞禁中下後苑作坊取金水桶貳隻，因見潞公問之。潞公言：「無。彥博曾入禁中，見只是朱紅，無金為者。」某遂令取文字示潞公，潞公始驚怪。某當時便令問，欲理會，卻聞得長樂宮遂已。當時恐是皇帝閣中，某須理會。先生舊在講筵，說論語「南容三復白圭」處，內臣貼卻容字，因問之。內臣云：「是上舊名。」先生講罷，因說：「適來臣講書，見內臣貼卻容字，夫人主處天下之尊，居億兆之上，只嫌怕人尊奉過當，便生驕心，皆是左右近習之人養成之也。嘗觀仁宗時，宮嬪謂正月為初月，蒸餅為炊餅，皆此類。請自後，只諱正名，不諱嫌名及舊名。」纔說了，次日孫莘老講論語，讀子畏於匡為正。先生云：「且著箇地名也得。子畏於正，是甚義理？」又講「君祭先飯」處，因說：「古人飲食必祭，食穀必思始耕者，食菜必思始圃者，先王無德不報如此。夫為人臣者，居其位，食其祿，必思何所得爵祿來處，乃得於君也。必思所報其君，凡勤勤盡忠者，為報君也。如人主所以有崇高之者位者，蓋得之於天，與天下之人共戴也，必思所以報民。古之人君視民如傷，若保赤子，皆是報民也。」每講一處，有以開導人主之心處便說。始初內臣宮嬪門皆攜筆在後抄錄，後來見說佞人之類，皆惡之。呂微仲使人言：「今後且刻可傷觸人。」范堯夫云：「但不道著名字，儘說不妨。」又講君祭以下，莆田本添。
或問：「橫渠言聖人無知，因問有知。」先生曰：「纔說無知，便不堪是聖人。當人不問時，只與木石同也？」先生云：「呂與叔守，橫渠學甚固，每橫渠無說處皆相從，纔有說了，便不肯回。」
蘇洵錄橫渠語云：「和叔言香聲。橫渠云：『香與聲猶是有形，隨風往來，可以斷續，猶為粗耳。不如清水。今以清冷水置之銀器中，隔外便見水珠，曾何漏隙之可通？此至清之神也。』先生云：『此亦見不盡，卻不說此是水之清，銀之清，若云是水，因甚置██中不如此？』」
河南程氏遺書卷第二十
伊川先生語六
周伯忱錄
問：「左氏言子路助衛輒，觀其學已升堂，肯如是否？」曰「子路非助輒，只為孔悝陷於不義，欲救之耳。蓋蒯聵不用君父之命而入立，強盟孔悝，孔悝不合從之故也。」曰：「子路當時可以免難否？」曰：「不可免。」
問：「左傳可信否？」曰：「不可全信，信其可信者耳。某年二十時，看春秋，黃贅隅問某如何看？答之曰：『有兩句法云，以傳考經之事跡，以經別傳之真偽。』又問：「公、穀如何？」曰：「又次於左氏。」「左氏即是丘明否？」曰：「傳中無丘明字，不可考。」
問：「『此之謂自慊』與『吾何慊乎哉』之慊，同否？」曰：「慊字則一也。不足謂之慊，動於中亦謂之慊，看用處如何。」
河南程氏遺書卷第二十一上
伊川先生語七上
師說
門人張繹錄
宣仁山陵，程子往赴，呂汲公為使。時朝廷以館職授子，子固辭。公謂子曰：「仲尼亦不如是。」程子對曰：「公何言哉？某何人，而敢比仲尼？雖然，某學仲尼者，於仲尼之道，固不敢異。公以謂仲尼不如是，何也？」公曰：「陳恒弒其君，請討之，魯不用則亦已矣。」子未及對，會殿帥苗公至，子辟之幕府，見公骨王讜。讜曰：「先生不亦甚乎？欲朝廷如何處先生也？」子曰：「且如朝廷議北郊，所議不合禮，取笑天下。後世豈不曰有一程某，亦嘗學禮，何為而不問也？」讜曰：「北郊如何？」曰：「此朝廷事，朝廷不問而子問之，非可言之所也。」其後有問：「汲公所言陳恒之事，是歟？」曰：「於傳，仲尼是時已不為大夫，公誤言也。」
呂汲公以百縑遺子，子辭之。時子族兄子公孫在旁，謂子曰：「勿為已甚，姑受之。」子曰：「公之所以遺某者，以某貧也。公位宰相，能進天下之賢，隨才而任之，則天下受其賜也。何獨某貧也？天下貧者亦眾矣，公帛固多，恐公不能周也。」
殿帥苗公問程子曰：「朝廷處先生，如何則可？」程子對曰：「且如山陵事。苟得專處，雖永安尉可也。」
程子曰：「古之學者易，今之學者難。古人自八歲人小學，十五入大學，有文采以養其目，聲音以養其耳，威儀以養其四體，歌舞以養其血氣，義理以養其心。今則俱亡矣，惟義理以養其心爾，可不勉哉！」范公堯夫攝帥成都，程子將告歸，別焉。公曰：「願少留，某將別。」子曰：「既別矣，何必復勞輿車？」遂行。公使人要於路曰：「願一見也。」既見，曰：「先生何以教我？」子曰：「公嘗言為將帥當使士卒視己如父母，然後可用，然乎？」公曰：「如何？」子曰：「公言是也。然公為政不若是，何也？」公曰：「可得聞歟？」子曰：「舊帥新亡，而公張樂大饗將校於府門，是教之視帥如父母乎？」曰：「亦疑其不可，故使屬官攝主之也。」子曰：「是尤不可也。公與舊帥同僚也，失同僚之義，其過小；屬官於主帥，其義重。」曰：「廢響而頒之酒食，如何？」曰：「無頒也。武夫視酒食食為重事，弗頒，則必思其所以而知事帥之義，乃因事而教也。」公曰：「若從先生言而不來，則不聞此矣。」其喜聞義如此。程子在講筵，執政有欲用之為諫官者。子聞，以書謝曰：「公知射乎？有人執弓於此，發而多中，人皆以為善射也。一日，使羿立於其傍，道之以彀率之法。不從，羿且怒而去矣。從之，則戾其故習而失多中之功。一作巧。故不若處羿於無事之地，則羿得盡其言，而用舍羿不恤也。某才非羿也，然聞羿之道矣，慮其害公之多中也。」謝湜自蜀之京師，過洛而見程子。子曰：「爾將何之？」曰：「將試教官。」子弗答。湜曰：「如何？」子曰：「吾嘗買婢，欲試之，其母怒而弗許，曰：『吾女非可試者也。』今爾求為人師而試之，必為此媼笑也。」湜遂不行。一本云：湜不能用。又云：謝湜求見者三，不許，因陳經正以請，先生曰：「聞其來問易，遂為說以獻貴人。」注云：獻祭卞，如用說桎梏之類。
謝愔見程子，子留語，因請曰：「今日將沐。」子曰：「豈無他日」曰：「今日吉也。」子曰：「豈為士而惑此也邪？」曰：「愔固無疑矣。在己庸何恤？第云不利父母。」子曰：有人呼於巿者曰：『毀瓦畫墁則利父母也，否則不利於父母。』子亦將毀瓦畫墁乎？」曰：「此狂人之言也，何可信？」「然則子所信者，亦狂言爾。」先生謂繹曰：「吾受氣甚薄，三十而浸盛，四十五十而後完。今生七十二矣，校其筋骨，於盛年無損也。」又曰：「人待老而求保生，是猶貧而後蓄積，雖勤亦無補矣。」繹曰：「先生豈以受氣之薄而後為保生邪？」夫子默然曰：「吾以忘生徇欲為深恥。」
程子與客語為政。程子曰：「甚矣，小人之無行也！牛壯食其力，老則屠之。」客曰：「不得不然也。牛老不可用，屠之猶得半牛之價，復稱貸以買壯者，不爾則廢耕矣。且安得芻粟養無用之牛乎？」子曰：「爾之言，知計利而不知義者也。為政之本，莫大於使民興行，民俗善而衣食不足者，未之有也。水旱螟蟲之災，皆不善之致也。」
邵堯夫謂程子曰：「子雖聰明，然天下之事亦眾矣，子能盡知邪？」子曰：「天下之事，某所不知者固多。然堯夫所謂不知者何事？」是時適雷起，堯夫曰：「子知雷起處乎？」子曰：「某知之，堯夫不知也。」堯夫愕然曰：「何謂也？」子曰：「既知之，安用數推也？以其不知，故待推而後知。」堯夫曰：「子以為起於何處？」子曰：「起於起處。」堯夫瞿然稱善。張子厚罷太常禮院歸關中，過洛而見程子。子曰：「比太常禮院所議，可得聞乎？」子厚曰：「大事皆為禮房檢正所奪，所議惟小事爾。」子曰：「小事謂何？」子厚曰：「如定諡及龍女衣冠。」子曰：「龍女衣冠如何？」子厚曰：「當依夫人品秩，蓋龍女本封善濟夫人。」子曰：「某則不然。既曰龍，則不當被人衣冠。矧大河之塞，本上天降祐，宗廟之靈，朝廷之德，而吏士之勞也。龍何功之有？又聞龍有五十三廟，皆曰三娘子，一龍邪？五十三龍邪？一龍則不當有五十三廟，五十三龍則不應盡為三娘子也。」子厚默然。
韓持國帥許，程子往見，謂公曰：「適巿中聚浮圖，何也？」公曰：「為民祈福也。」子曰：「福斯民者，不在公乎？」
韓公持國使掾為亭，成而蓮已生其前，蓋掾盆植而置之。公甚喜。程子曰：「斯可惡也。使之為亭，而更為此以說公，非端人也。」公曰：「奈何人見之則喜！」
韓公持國與范公彝叟、程子為泛舟之遊。典謁白有士人堅欲見公。程子曰：「是必有故，亟見之。頃之，遽還。程子曰：「客何為者？」曰：「上書。」子曰：「言何事？」曰：「求薦爾。」子曰：「如斯人者，公缺一字。無薦，夫為國薦賢，自當求人，豈可使人求也？」公曰：「子不亦甚乎？」范公亦以子為不通。子曰：「大扺今之大臣，好人求己，故人求之。如不好，人豈欲求怒邪？」韓公遂以為然。韓持國罷門下侍郎，出帥南陽，已出國門，程子往見之。子時在講筵，公驚曰：「子來見我乎？子亦危矣。」程子曰：「只知履安地，不知其危。」坐頃之，公不言。子曰：「公有不豫色，何也？」公曰：「在維固無足道，所慮者貽兄姊之憂耳。」子曰：「領帥南陽，兄姊何所憂？」公悟曰：「正為定力不固耳。」
謝公師直與程子論易，程子未之許也。公曰：「昔與伯淳，亦謂景溫於春秋則可，易則未也。」程子曰：「以某觀之，二公皆深於易者也。」公曰：「何謂也？」子曰：「以監司論學，而主薄敢以為非，為監司者不怒，為主薄者敢言，非深於易而何？」
張閎中以書問易傳不傳，及曰「易之義本起於數」。程子答曰：「易傳未傳，自量精力未衰，尚冀有少進爾。然亦不必直侍身後，覺老耄則傳矣。書雖未出，學未嘗不傳也。第患無受之者爾。來書云：『易之義本起於數』謂義起於數則非也。有理而後有象，有象而後有數。易因象以明理，由象以知數，得其義則象數在其中矣。必欲窮象之隱微，盡數之毫忽，乃尋流逐末，術家之所尚，非儒者之所務也，管輅、郭璞之學是也。」又曰：「理無形也，故因象以明理。理見乎辭矣，則可由辭以觀象。故曰：『得其義則象數在其中矣。』
子言范公堯夫之寬大也，「昔余過成都，公時攝帥，有言公於朝者，朝廷遺中使降香峨眉，實察之也。公一日訪予並語，子問曰：『聞中使在此，公何暇也？』公曰：『不爾則拘束。』已而中使果怒，以鞭傷傳言者耳。屬官喜謂公曰：『此一事足以塞其謗，請聞於朝。』公既不折言者之為非，又不奏中使之過也。其有量如此。」
程子過成都，時轉運判官韓宗道議減役，至三大戶亦減一人焉。子曰：「只聞有三大戶，不聞兩也。」宗道曰：「三亦可，兩亦可，三之名不從天降地出也。古者朝有三公，國有三老，『三人占則從二人之言』，『三人行，則必得我師焉』。若止兩大戶，則一人以為是，一人以為非，何從而決？三則從二人之言矣。雖然，近年諸縣有使之分治者，亦失此意也。」
繹曰：「鄒浩以極諫得罪，世疑其賣直也。」先生曰：「君子之於人也，當於有過中求無過，不當於無過中求過。」
程子之盩厔，時樞密趙公瞻持喪居邑中，杜門謝客，使侯騭語子以釋氏之學。子曰：「禍莫大於無類。釋氏使人無類，可乎？」騭以告趙公。公曰：「天下知道者少，不知道者眾，自相生養，何患乎無類也？若天下盡為君子，則君子將誰使？」侯子以告。程子曰：「豈不欲人人盡為君子哉？病不能耳，非利其為使也。若然，則人類之存，不賴於聖賢，而賴於下愚也。」趙公聞之，笑曰：「程子未知佛道弘大耳。」程子曰：「釋氏之道誠弘大，吾聞傳者以佛逃父入山，終能成佛，若儒者之道，則當逃父時已誅之矣，豈能俟其成佛也？」韓公持國與程子語，歎曰：「今日又暮矣。」程子對曰：「此常理從來如是，何歎為？」公曰：「老者行去矣。」曰：「公勿去可也。」公曰：「如何能勿去？」子曰：「不能則去可也。」
河南程氏遺書卷第二十一下
伊川先生語七下
附師說後
幽王失道，始則萬物不得其性，而後恩衰於諸侯以及其九族，其甚也，至於視民如禽獸。魚藻之什，其序如此。
孔子之時，諸侯甚強大，然皆周所封建也。周之典禮雖甚廢壞，然未泯絕也。故齊、晉之霸，非挾尊王之義，則不能自立。至孟子時則異矣。天下之大國七，非周所命者四，先王之政絕而澤竭矣。夫王者，天下之義主也。民以為王，則謂之天王天子；民不以為王，則獨夫而已矣。二周之君，雖無大惡見絕於天下，然獨夫也。故孟子勉齊、梁以王者，與孔子之所以告諸侯不同。君子之救世，時行而已矣。
不動心有二，有造道而不動者，有以義制心而不動者。此義也，此不義也，義吾所當取，不義吾所當捨，此以義制心者也。義在我，由而行之，從容自中，非有所制也，此不動之異。
凡有血氣之類，皆具五常，但不知充而已矣。勇者所以敵彼者也，苟為造道而心不動焉，則所以敵物者，不賴勇而裕如矣。理也，性也，命也，三者未嘗有異。窮理則盡性，盡性則知天命矣。天命猶天道也，以其用而言之則謂之命，命者造化之謂也。
吳書言天序，天秩。天有是理，聖人循而行之，所謂道也。聖人本天，釋氏本心。
忠者，無妄之謂也。忠，天道也。恕，人事也。忠為體，恕為用。「忠恕違道不遠」，非一以貫之之忠恕也。
真近誠，誠者無妄之謂。
氣有善不善，性則無不善也。人之所以不知善者，氣昏而塞之耳。孟子所以養氣者，養之至則清明純全，而昏塞之患去矣。或曰養心，或曰養氣，何也？曰：「養心則勿害而已，養氣則在有所帥也。」
賤妾得進御於君，是其僭恣可行，而分限得踰之時也。乃能謹於「抱衾與裯」，而知「命之不猶」，則教化至矣。
心生道也，有是心，斯具是形以生。惻隱之心，人之生道也，雖桀、跖不能無是以生，但戕賊之以滅天耳。始則不知愛物，俄而至於忍，安之以至於殺，充之以至於好殺，豈人理也哉？
有欲亂之人，而無與亂者，則雖有強力，弗能為也。今有劫人以殺人者，則先治劫者，而殺者次之。將以垂訓於後世，則先殺者而後劫者。春秋書「鄭公子歸生弒其君夷」是也。
諸葛瑾使蜀，其弟亮，與瑾非公會不覿。亮之處瑾為得矣。使權之知瑾，如備之遇亮，復何嫌而不得悉兄弟之懽也。
春秋喪昏無譏，蓋日月自見，不必譏也。唯哀姜以禫中納幣，則重疊譏之曰：「逆婦」，曰「夫人至」，恐後世不以為非也。他皆曰「逆女」，此獨云「婦」，而又不曰「夫人」，蓋已納幣則為婦，違禮而昏則不可謂之夫人。
「貞而不諒」，猶大信不約也。
智出於人之性。人之為智，或人於巧偽，而老、莊之徙遂欲棄智，是豈性之罪也哉？善乎孟子之言：「所惡於智者，為其鑿也。」
孔子之時，道雖不明，而異端之害未甚，故其論伯夷也以德。孟子之時，道益不明，異端之害滋深，故其論伯夷也以學。道未盡乎聖人，則推而行之，必有害矣。故孟子推其學術而言之也。夫闢邪說以明先王之道，非拔本塞源不能也。
青蠅詩言樊、棘、榛，言二人、四國。自樊而觀之，則樊為近而棘、榛為遠；自二人而觀之，則二人為小而四國為大。讒人之情，常欲汙白以為黑也，而其言不可以直達，故必營營往來，或自近而至於遠，或自小而至於大，然後其說得行矣。文王之德，正與天合，「明明於下」者，乃「赫赫於上」者也。
孟子曰：「強恕而行，求仁莫近焉。」有忠矣，而行之以恕，則以無我為體，以恕為用。所謂「強恕而行」者，知以己之所好惡處人而已，未至於無我也。故「己欲立而立人，己欲達而達人」，所以「為仁之方」也。
富文忠公辭疾歸第，以其俸券還府，府受之。先生曰：「受其納券者固無足議，然納者亦未為得也。留之而無請可矣。」
名分正則天下定。
「人心惟危，道心惟微。」心，道之所在；微，道之體也。心與道，渾然一也。對放其良心者言之，則謂之道心，放其良心則危矣。「惟精惟一」，所以行道也。
伊川先生病革，門人郭忠孝往視之，子瞑目而臥。忠孝曰：「夫子平生所學，正要此時用。」子曰：「道著用便不是。」忠孝未出寢門而子卒。一本作或人乃載尹子之言曰：「非忠孝也。忠孝自黨事起，不與先生往來，先生卒，亦不致奠。」
河南程氏遺書卷第二十二上
伊川先生語八上
伊川雜錄
宜興唐棣彥思編 棣初見先生，問「初學如何？」曰：「入德之門，無如大學。今之學者，賴有此一篇書存，其他莫如論、孟。」先生曰：「古人有聲音以養其耳，采色以養其目，舞蹈以養其血脈，威儀以養其四體。今之人只有理義以養心，又不知求。」又問：「如何是格物？」先生曰：「格，至也，言窮至物理也。」又問：「如何可以格物？」曰：「但立誠意去格物，其遲速卻在人明暗也。明者格物速，暗者格物遲。」
先生曰：「孔子弟子，顏子而下，有子貢。」伯溫問：「子貢，後人多以貨殖短之。」曰：「子頁之貨殖，非若後世之豐財，但此心未去耳。」周恭先字伯溫。
潘子文問「由之瑟奚為於丘之門」，如何？曰：「此為子路於聖人之門有不和處。」伯溫問：「子路既於聖人之門有不和處，何故學能至於升堂？」曰：「子路未見聖人時，乃暴悍之人，雖學至於升堂，終有不和處。」潘旻字子文。先生曰：「古人有言曰：『共君一夜話，勝讀十年書。』若一日有所得，何止勝讀十年書也？嘗見李初平問周茂叔云：『某欲讀書，如何？』茂叔曰：『公老矣，無及也。待某只說與公。』初平遂聽說話，二年乃覺悟」
先生語子良曰：「納拜之禮，不可容易。非己所尊敬，有德義服人者不可。余平生只拜二人，其一呂申公，其一張景觀奉議也。昔有數人同坐，說一人短，其閒有二人不說。問其故，其一日：『某曾拜他。』其一日：『某曾受他拜。』王拱辰君貺初貺見周茂叔，為與茂叔世契，便受拜。及坐上，大風起，說大畜卦，一作說風天小畜卦。君貺及起曰：『某適來，不知受卻公拜，今某卻當納拜？』茂叔走避。君貺此一事亦過人。」謝用休問：「當受拜，不當受拜？」曰：「分已定，不受乃是。」謝天申字用休，溫州人。
先生曰：「曾見韓持國說，有一僧，甚有所得，遂招來相見，語甚可愛。一日謁之，其僧出，暫憩其室，見一老行，遂問其徒曰：『為誰？』曰：『乃僧之父，今則師孫也。』因問：『僧如何待之？』曰：『待之甚厚。凡晚參時，必曰此人老也，休來。』以此遂更不見之，父子之分，尚已顛倒矣。」
先生曰：「祭祀之禮，難盡如古制，但以義起之可也。」富公問配享，先生曰：「合葬用元妃，配享用宗子之所出。又問：「祭用三獻，何如？」曰：「公是上公之家，三獻太薄。古之樂九變，乃是九獻。」曰：「兄弟可為昭穆否？」曰：「國家弟繼兄，則是繼位，故可為昭穆，士大夫則不可。」
棣問：「禮記言：『有忿懥、憂患、恐懼、好樂，則心不得其正。』如何得無此數端？」曰：「非言無，只言有此數端則不能以正心矣。」又問：「聖人之言可踐否？」曰：「苟不可踐，何足以垂教萬世？」
伯溫問：「學者如何可以有所得？」曰：「但將聖人言語玩味久，則自有所得。當深求於論語，將諸弟子問處便作已問，將聖人答處便作今日耳聞，自然有得。孔、孟復生，不過以此教人耳。若能於論、孟中深求玩味，將來涵養成甚生氣質！」
又問：「顏子如何學孔子到此深邃？」曰：「顏子所以大過人者，只是得一善則拳拳服膺，與能屢空耳。」棣問：「去驕吝，可以為屢空否？」曰：「然。驕吝最是不善之總名。驕，只為有己。吝，如不能改過，亦是吝。」
伯溫又問：「心術最難，如何執持？」曰：「敬。」
棣問：「看春秋如何看？」先生曰：「某年二十時看春秋，黃贅隅問某如何看？某答曰：『以傳考經之事跡，以經別傳之真偽。』
先生曰：「史記載宰予被殺，孔子羞之。嘗疑田氏不敗，無綠被殺。若為齊君而死，是乃忠義。孔子何羞之有？及觀左氏，乃是闞止為陳恒所殺，亦字子我，謬誤如此。」
用休問：「夫子賢於堯、舜，如何？」子曰：「此是說功。堯、舜治天下，孔子又推、堯、舜之道而垂教萬世。門人推尊，不得不然。」伯溫又問：「堯、舜，非孔子，其道能傳後世否？」曰：「無孔子，有甚憑據處道」
子文問：「『師也過，商也不及』，如論交，可見否？」曰：「氣象閒亦可見。」又曰：「子夏、子張皆論交，子張所言是成人之交，子夏是小子之交。」又問：『主忠信，毋友不如己者』，如何？」曰：「毋友不忠信之人。」
棣問：「使孔、孟同時，將與孔子並駕其說於天下邪？將學孔子邪？」曰：「安能並駕？雖顏子亦未達一閒耳。顏、孟雖無大優劣，觀甚立言，孟子終未及顏子。昔孫莘老嘗問顏、孟優劣，答之曰：『不必問，但看其立言如何。凡學者讀其言便可以知其人，若不知其人，是不知言也。』」
又問：「大學知本，止說『聽訟吾猶人也，必也使無訟乎？無情者不得盡其辭，大畏民志』何也？」曰：「且舉此一事，其他皆要知本，聽訟則必使無訟是本也。」
李嘉仲問：「『裁成天地之道，輔相天地之宜』，如何？」曰：「天地之道，不能自成，須聖人裁成輔相之。如歲有四時，聖人春則教民播種，秋則教民收獲，是裁成也，教民鋤耘灌溉，是輔相也。」又問：「『以左右民』如何？」古之盛時，未嘗不教民，故立之君師，設官以治之。周公師保萬民，與此〔一〕卦言『左右民』，皆是也。後世未嘗教，任其自生自育，只治其本而已。」李處遯字嘉仲。
張思叔問：「『賢賢易色』如何？」曰：「見賢即變易顏色，愈加恭敬。」
棣問：「春秋書王如何？」曰：「聖人以王道作經，故書王。范文甫問：「杜預以謂周王，如何？」曰：「聖人假周王以見意。」棣又問：「漢儒以謂王加正月上，是正朔出於天子，如何？」曰：「此乃自然之理。不書春王正月，將如何書？此漢儒之惑也。」
先生將傷寒藥與兵士，因曰：「在墳所與莊上，常合藥與人，有時自笑，以此濟人，何其狹也，然只做得這箇事。」
思叔告先生曰：「前日見教授夏侯旄，甚歎服。」曰：「前時來相見，問後極說與他來。既問，卻不管他好惡，須與盡說與之。學之久，染習深，不是盡說，力抵〔一〕介甫，無緣得他覺悟。亦曾說介甫不知事君道理，觀他意思，只是要『樂子之無知』。如上表言：『秋水既至，因知海若之無窮，大明既升，豈宜爝火之不息？」皆是意思常要己在人主上。自古主聖臣賢，乃常理，何至如此！又觀其說魯用天子禮樂云：『周公有人臣所不能為之功，故得用人臣所不得用之禮樂。』此乃大段不知事君。大凡人臣身上，豈有過分之事？凡有所為，皆是臣職所當為之事也。介甫平居事親最孝，觀其言如此，其事親之際，想亦洋洋自得，以為孝有餘也。臣子身上皆無過分事，惟是孟子知之，如說曾子，只言『事親若曾子可矣』。不言有餘，只言可矣。唐子方作一事，後無聞焉，亦自以為報君足矣，當時所為，蓋不誠意。」嘉仲曰：「陳瓘亦可謂難得矣。」先生曰：「陳瓘卻未見其已。」夏侯旄字節夫。
伯溫問：「西狩獲麟已後，又有二年經，不知如何？」曰：「是孔門弟子所續。當時以謂必能盡得聖人作經之意，及再三考究，極有失作經意處。」
嘉仲問：「表記言『仁右也，道左也，仁者人也，道者義也』，如何？」曰：「本不可如此分別，然亦有些子意思。」又問：「莫是有輕重否？」曰：「卻是有陰陽也﹖此卻是儒者說話﹖如經解，只是弄文墨之士為之。」
又問：「如臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。」曰：「須是合四人之能，又文之以禮樂，亦可以為成人矣。然而論大成，則不止此，如今之成人，則又其次也。」
又問：「介甫言『堯行天道以治人，舜行人道以事天』，如何？」曰：「介甫自不識道字。道未始有天人之別，但在天則為天道，在地則為地道，在人則為人道。如言堯典，於舜、丹朱、共工、驩兜之事皆論之，未及乎升黜之政，至舜典，然後襌舜以位，四罪而天下服之類，皆堯所以在天下，舜所以治，是何義理？四凶在堯時，亦皆高才，職事皆修，堯如何誅之？然堯已知其惡，非堯亦不能知也。及堯一旦舉舜於側微，使四凶北面而臣之，四凶不能堪，遂逆命，鯀功又不成，故舜然後遠放之。如呂刑言『遏絕苗民』亦只是舜，孔安國誤以為堯。」（章內「皆堯所以在天下」句，疑有脫誤。）
又問：「伯夷、叔齊逃，是否？」曰：「讓不立則可，何必逃父邪？叔齊承父命，尤不可逃也。」又問：「中子之立，是否？」曰：「安得是？只合招叔一作夷。齊歸立則善。」伯溫曰：「孔子稱之曰仁，何也？」曰：「如讓國亦是清節，故稱之曰仁，如與季札是也。札讓不立，又不為立賢而去，卒有殺僚之亂，故聖人於其來聘，書曰：『吳子使札來聘。』去其公子，言其不得為公子也。」
嘉仲問：「否之匪人。」曰：「泰之時，天地交泰而萬物生，凡生於天地之閒者，皆人道也。至否之時，天地不交，萬物不生，無人道矣，故曰：『否之匪人。』」
嘉仲問：「『自反而縮』，如何？」曰：「縮只是直。」又問曰：「北宮黝似子夏，孟施舍似曾子，如何？」曰：「北宮黝之養勇也，必為而已，未若舍之能無懼也。無懼則能守約也。子夏之學雖博，然不若曾子之守禮為約，故以黝為似子夏，舍似曾子也。」
棣問：「『考仲子之宮』，非與？」曰：「聖人之意又在下句，見其『初獻六羽』也。言初獻，則見前此八羽也。春秋之書，百王不易之法。三王以後，相因既備，周道衰，而聖人慮後世聖人不作，大道遂墜，故作此一書。此義，門人皆不得聞，惟顏子得聞，嘗語之曰：『行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞』是也。此書乃文質之中，寬猛之宜，是非之公也。」
范季平問：「『博學而篤志，切問而近思，仁在其中』，如何？」曰：「仁既道也，百善之首也。苟能學道，則仁在其中矣。」享仲問：「如何是近思？」曰：「以類而推。」
嘉仲問：「『吾與女弗如也』之與，比『吾與點也』之與，如何？」曰：「與字則一般，用處不同。孔子以為『吾與女弗如』者〔一〕，勉進學者之言。使子貢喻聖人之言，則知勉進己也，不喻其言，則以為聖人尚不可及，不能勉進，則謬矣。」
棣問：「紀裂繻為君逆女，如何？」曰：「逆夫人是國之重事，使卿逆亦無妨。先儒說親逆甚可笑。且如泰君娶於楚，豈可越國親迎耶？所謂親迎者，迎於館耳。文王迎於渭，亦不是出疆遠迎，周國自在渭傍。先儒以此，遂泥於親迎之說，直至謂天子須親迎。況文王親迎之時，乃為公子，未為君也。」
貴一問：「齊王謂時子欲養弟子以萬鍾，而使國人有所矜式，孟子何故拒之？」曰：「王之意非尊孟子，乃欲賂之爾，故拒之。」
用休問：「『溫故而知新』，如何『可以為師』曰：「不然。只此一事可師。如此等處，學者極要理會得。若只指認溫故知新便可為人師，則窄狹卻氣象也。凡看文字，非只是要理會語言，要識得聖賢氣象。如孔子曰：『盍各言爾志。』而由曰：『願車馬，衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾。』顏子曰：『願無伐善，無施勞。』孔子曰：『老者安之，朋友信之，少者懷之。』觀此數句，便見聖賢氣象大段不同。若讀此不見得聖賢氣象，他處也難見。學者須要理會得聖賢氣象。」
嘉仲問：「韶盡美矣，又盡善也。」先生曰：「非是言武王之樂未盡善，言當時傳舜之樂則善盡美，傳武王之樂則未盡善耳。」
先生曰：「『子在齊聞韶，三月不知肉味』，非是三月，本是音字。『文勝質則史』，史乃周官府史胥徒之史。史，管文籍之官，故曰：『史掌官書以贊治』，文雖多而不知其意，文勝正如此也。」
又曰：「學者須要知言。」
同〔一〕伯溫問：「『回也三月不違仁』，如何？」曰：「不違處，只是無纖毫私意。一作欲，下同。有少私意，便是不仁。」又問：「博施濟眾，何故仁不足以盡之？」曰：「既謂之博施濟眾，則無盡也。堯之治，非不欲四海之外皆被其澤，遠近有閒，勢或不能及。以此觀之，能博施濟眾，則是聖也。」又問：「孔子稱管仲『如其仁』，何也？」曰：「但稱其有仁之功也。管仲其初事子糾，所事非正。春秋書『公伐齊納糾』，稱糾而不稱子糾，不當立者也。不當立而事之，失於初也，及其敗也，可以死，亦可以無死。與人同事而死之，理也。知始事之為非而改之，義也。召忽之死，正也。管仲之不死，權其宜可以無死也。故仲尼稱之曰：『如其仁』謂其有仁之功也。使管仲所事子糾正而不死，後雖有大功，聖人豈復稱之耶？若以為聖人不觀其死不死之是非，而止稱其後來之是非，則甚害義理也。」又問：「如何是仁？」曰：「只是一箇公字。」學者問仁，則常教他將公字思量。」
又問：「鄭人來渝平。」曰：「更成也。國君而輕變其平，反復可罪。」又問：「終隱之世，何以不相侵伐？」曰：「不相侵伐固足稱，然輕欲變平，是甚國君之道？」
又問：「宋穆公立與夷，是否？」曰：「大不是。左氏之言甚非。穆公卻是知人，但不立公子馮，是其知人處。若以其子享之為知人，則非也。後來卒致宋亂，宣公行私惠之過也。」一作罪。
先生曰：「凡看語、孟，且須熟玩味，將聖人之言語切己，不可只作一場話說。人只看得此二書切己，終身儘多也。」
棣問：「『退而省其私，亦足以發』，如何？」曰：「孔子退省其中心，亦足以開發也。」又問：「豈非顏子見聖人之道無疑歟？」曰：「然也。孔子曰：『一以貫之。』曾子便理會得，遂曰：『唯』，其他門人便須辯問也。」
又問：「祭如在，祭神如神在。」曰：「『祭如在』，言祭祖宗。『祭神如神在』，則言祭神也。祭先，主於孝。祭神，主於恭敬。」
又問：「祭起於聖人制作以教人否？」曰：「非也。祭先本天性，如豺有祭，獺有祭，鷹有祭，皆是天性，豈有人不如物〔一〕乎？聖人因而裁成禮法以教人耳。」又問：「今人不祭高祖，如何？」曰：「高祖自有服，不祭甚非。某家卻祭高祖。」又問：「天子七廟，諸侯五，大夫三，士二，如何？」曰：「此亦只是禮家如此說。」又問：「今士庶家不可立廟，當如何也？」庶人〔二〕祭於寢，今之正廳是也。凡禮，以義起之可也。如富家及士，置一影堂亦可，但祭時不可用影。」又問：「用主如何？」曰：「白屋之家不可用，只用牌子可矣。如某家主式，是殺諸侯之制也。大凡影不可用祭，須無一毫差方可，若多一莖鬚，便是別人。」
棣又問：「克己復禮，如何是仁？」曰：「非禮處便是私意。既是私意，如何得仁？凡人須是克盡己私後，只有禮，始是仁處。」
謝用休問「入太廟，每事問。」曰：「雖知亦問，敬謹之至。」又問：「旅祭之名如何？」曰：「古之祭名皆有義，如旅亦不可得而知。」
棣問：「如儀禮中禮制，可考而信否？」曰：「信其可信。如言昏禮云，問名、納吉、妠幣、皆須卜，豈有問名了而又卜？苟卜不吉，事可已邪？若此等處難信也。」「又嘗疑卜郊亦非，不知果如何？」曰：「春秋卻有卜郊，但卜上辛不吉，則當卜中辛，中辛又不吉，則當便用下辛，不可更卜也。如魯郊三卜，四卜，五卜，而至不郊，非禮。」又問：「三年一郊，與古制如何？」曰：「古者一年之閒，祭天甚多，春則因民播種而祈穀，夏則恐旱暵而大雩，以至秋則明堂，冬則圓丘，皆人君為民之心也。凡人子不可一日不見父母，國君不可一歲不祭天，豈有三年一親郊之理？」
用休問北郊之禮。曰：「北郊不可廢。元祐時朝廷議行，只為五月閒天子不可服大裘，皆以為難行。不知郊天郊地，禮制自不同。天是資始，故凡用物皆尚純，藉用秫秸，器用陶匏，服用大裘，是也。地則資生，安可亦用大裘？當時諸公知大裘不可服，不知別用一服。向日宣仁山陵，呂汲公作大使，某與坐說話次，呂相責云：『先生不可如此。聖人當時不曾如此，今先生教朝廷怎生則是？』答曰：『相公見聖人 不如此處怎生？聖人固不可跂及，然學聖人者，不可輕易看了聖人。只如今朝廷，一北郊禮不能行得，又無一人道西京有程某，復問一句也。』呂公及其婿王某等便問：『北郊之禮當如何？』答曰：『朝廷不曾來問，今日豈當對諸公說邪？』是時蘇子瞻便據『昊天有成命』之詩，謂郊祀同。文潞公便謂譬如祭父母，作一處何害？曰：『此詩冬至夏至皆歌，豈不可邪？郊天地又與共祭父母不同也。此是報本之祭，須各以類祭，豈得同時邪？』」
又問六天之說。曰：「此起於識書，鄭玄之徒從而廣之甚可笑也。帝者，氣之主也。東則謂之青帝，南則謂之赤帝，西則謂之白帝，西則謂之黑帝，中則謂之黃帝。豈有上帝而別有五帝之理？此因周禮言祀昊天上帝，而後又言祀五帝亦如之，故諸儒附此說。」又問：「周禮之說果如何？」曰：「周禮中說祭祀，更不可證。六天之說，正與今人說六子是乾、坤退居不用之時同也。不知乾、坤外，甚底是六子？譬如人之四肢，只是一體耳。學者大惑也。」
又問：「郊天冬至當卜邪﹖」曰：「冬至祭天，夏至祭地，此何待卜邪﹖」又曰：「天與上帝之說如何﹖」曰：「以形體言之謂之天，以主宰言之謂之帝，以功用言之謂之鬼神，以妙用言之謂之神，以性情言之謂之乾。」
又問：「易言『知鬼神之情狀』，果有情狀否﹖」曰：「有之。」又問：「既有情狀，必有鬼神矣。」曰：「易說鬼神，便是造化也。」又問：「如〔一〕名山大川能興雲致雨，何也﹖」曰：「氣之蒸成耳。」又問：「既有祭，則莫須有神否﹖」曰：「只氣便是神也。今人不知此理，纔有水旱，便去廟中祈禱。不知雨露是甚物，從何處出，復於廟中求耶﹖」名山大川能興雲致雨，卻都不說著，卻只於山川外木土人身上討雨露，木土人身上有雨露耶？」又問：「莫是人自興妖﹖」曰：「只妖亦無，皆人心興之也。世人只因祈禱而有雨，遂指為靈驗耳。豈知適然﹖某嘗至泗州，恰值大聖見。及問人曰：『如何形狀﹖』一人曰如此，一人曰如彼，只此可驗其妄。興妖之人皆若此也。昔有朱定，亦嘗來問學，但非信道篤者，曾在泗州守官，值城中火，定遂使兵士舁僧伽避火。某後語定曰：『何不舁僧伽在火中﹖若為火所焚，即是無靈驗，遂可解天下之惑。若火遂滅，因使天下人尊敬可也。此時不做事，待何時邪﹖』惜乎定識不至此。」
貴一問：「日月有明，容光必照。」曰：「日月之明有本，故凡容光必照；君子之道有本，故無不及也。」
用休問「老者安之，少者懷之，朋友信之。」曰：「此數句最好。先觀子路、顏淵之言，後觀聖人之言，分明聖人是天地氣象。」
孟敦夫問：「莊子齊物論如何﹖」曰：「莊子之意欲齊物理耶﹖物理從來齊，何待莊子而後齊﹖若齊物形，物形從來不齊，如何齊得﹖此意是莊子見道淺，不奈胸中所得何，遂著此論也。」
伯溫問：「祭用祝文否﹖」曰：「某家自來相承不用，今待用也。」又問：「有五祀否﹖」曰：「否。祭此全無義理。釋氏與道家說鬼神甚可笑。道家狂妄尤甚，以至說人身上耳目口鼻皆有神。」
同〔一〕伯溫見，問：「『至大』，『至剛』，『以直』，以此三者養氣否﹖」曰：「不然。是氣之體如此。」又問：「養氣以義否﹖」曰：「然。」又問：「『配義與道』，如何﹖」曰：「配道言其體，配義言其用。」又問：「『我知言，我善養吾浩然之氣』，如何﹖」曰：「知言然後可以養氣，蓋不知言無以知道也。此是答公孫丑『夫子烏乎長』之問，不欲言我知道，故以知言養氣答之。」又問：「『夜氣』如何﹖」曰：「此只是言休息時氣清耳。至平旦之氣，未與事接，亦清。只如小兒讀書，早晨便記得也。」又問：「孔子言血氣，如何﹖」曰：「此只是大凡言血氣，如禮記說『南方之強』是也。南方人柔弱，所謂強者，是義理之強，故君子居之。北方人強悍，所謂強者，是血氣之強，故小人居之。凡人血氣，須要理義勝之。」
又問：「『吾不復夢見周公。』，如何﹖」曰：「孔子初欲行周公之道，至於夢寐不忘；及晚年不遇、哲人將萎之時，自謂不復夢見周公矣。」因此說夢便可致思，思聖人與眾人之夢如何﹖夢是何物﹖「高宗〔二〕夢得說，如何﹖」曰：「此是誠意所感，故形於夢。」
又問：「金縢，周公欲代武王死，如何﹖」曰：「此只是周公之意。」又問：「有此理否﹖」曰：「不問有此理無此理，只是周公人臣之意，其辭則不可信，只是本有此事，後人自作文足此一篇。此事與舜喜象意一般，須詳看舜、周公用心處。尚書文顛倒處多，如金縢尤不可信。」
高宗好賢之意，與易姤卦同。九五「以杞包瓜，含章，有隕自天。」杞生於最高處，瓜美物生低處，以杞包瓜，則至尊逮下之意也。既能如此，自然有賢者出，故有隕自天也。後人遂有天祐生賢佐之說。
棣問：「福善禍淫如何﹖」曰：「此自然之理，善則有福，淫則有禍。」又問：「天道如何﹖」曰：「只是理，理便是天道也。且如說皇天震怒，終不是有人在上震怒﹖只是理如此。」又問：「今人善惡之報如何﹖」曰：「幸不幸也。」
「知者樂水，仁者樂山」，言其體動靜如此。知者樂，所一作凡。運用處皆樂；仁者壽，以靜而壽。仁可兼知，而知不可兼仁。如人之身，統而 言之，則只謂之身；別而言之，則有四支。
世閒術數多，惟地理之書最無義理。祖父葬時，亦用地理人，尊長皆信，惟先兄與某不然。後來只用昭穆法。或問：「憑何文字擇地﹖」曰：「只昭穆兩字一作眼。便是書〔一〕也。但風須〔二〕地厚處足矣。某用昭穆法葬一穴，既而尊長召地理人到葬處，曰：「此是商音絕處，何故如此下穴﹖」某應之曰：「固知是絕處，且試看如何。」某家至今，人已數倍之矣。
在講筵時，曾說與溫公云：「更得范純夫在筵中尤好。」溫公彼時一言亦失，卻道他見修史自有門路。某應之曰：「不問有無門路，但筵中須得他。」溫公問何故，某曰：「自度少溫潤之氣，純夫色溫而氣和，尤可以開陳是非，道人主之意。」後來遂除侍講。
用休問：「井田今可行否﹖」曰：「豈有古可行而今不可行者﹖或謂今人多地少，不然。譬諸草木，山上著得許多，便生許多。天地生物常相稱，豈有人多地少之理﹖」
嘉仲問：「卦建可行否﹖」曰：「卦建之法，本出於不得已。柳子厚有論，亦窺測得分數。秦法固不善，亦有不可變者，罷侯置守是也。」
伯溫問：「夢帝與我九齡。」曰：「與齡之說不可信。安有壽數而與人移易之理﹖」棣問：「孔子夢坐奠於兩楹之閒，如何﹖」曰：「於理有之。」陳貴一問：「人之壽數可以力移否﹖」曰：「蓋有之。」棣問：「如今人有養形者，是否？」曰：「然，但甚難。世閒有三件事至難，可以奪造化之力：為國而至於祈天永命，養形而至於長生，學而至於聖人。此三事，功夫一般分明，人力可以勝造化，自是人不為耳。故關朗有『周能過厤，秦止二世』之說，誠有此理。」
棣問：「孔、孟言性不同，如何﹖」曰：「孟子言性之善，是性之本，孔子言性相近，謂其稟受處不相遠也。人性皆善，所以善者，於四端之情可見，故孟子曰：『是豈人之情也哉﹖』至於不能順其情而悖天理，則流而至於惡，故曰：『乃若其情，則可以為善矣。』若，順也。」又問：「才出於氣否﹖」曰：「氣清則才 善，氣濁則才惡。稟得至清之氣生者為聖人，稟得至濁之氣生者為愚〔一〕人。如韓愈所言、公都子所問之人是也。然此論生知之聖人。若夫學而知之，氣無清濁，皆可至於善而復性之本。所謂『堯、舜性之』，是生知也：『湯、武反之』，是學而知之也。孔子所言上知下愚不移，亦無不移之理，所以不移，只有二，自暴自棄是也。」又問：「如何是才﹖」曰：「如材植是也。譬如木，曲直者性也；可以為輪轅，可以為梁棟，可以為榱桷者才也。今人說有才，乃是言才之美者也。才乃人之資質，循性修之，雖至惡可勝而為善。」又問：「性如何﹖」曰：「性即理也，所謂理，性是也。天下之理，原其所自，未有不善。喜怒哀樂未發，何嘗不善﹖發而中節，則無往而不善。凡言善惡，皆先善而後惡；言吉凶，皆先吉而後凶；言是非，皆先是而後非。」又問：「佛說性如何﹖」曰：「佛亦是說本善，只不合將才做緣習。」又問：「說生死如何﹖」曰：「譬如水漚，亦有些意思。」又問：「佛言生死輪回，果否﹖」曰：「此事說有說無皆難，須自見得。聖人只一句盡斷了，故對子路曰：『未知生，焉知死﹖』佛亦是西方賢者，方外山林之士，但為愛脅持人說利害，其實為利耳。其學譬如以管窺天，謂他不見天不得，只是不廣大。」
問：「喪止於三年，何義﹖」曰：「蓋一周則天道一變，人心亦隨以變。惟人子孝於親，至此猶未忘，故必至於再變；猶未忘，又繼之以一時。」
伯溫問：「『盡其心則知其性，知其性則知天矣』，如何。」曰：「盡其心者，我自盡其心；能盡心，則自然知性知天矣。如言『窮理盡性以至於命』，以序言之，不得不然，其實，只能窮理，便盡性至命也。」又問事天。曰：「奉順之一本無之字。而已。」
富公嘗語先生曰：「先生最天下閑人。」曰：「某做不得天下閑人。相公將誰作天下最忙人？」曰：「先生試為我言之。」曰：「禪伯是也。」曰：「禪伯行住坐臥無不在道，何謂最忙﹖」曰：「相公所言乃忙也。今巿井賈販人，至夜亦息。若禪伯之心，何時休息﹖」
先生嘗與一官員一僧同會。一官員說條貫，既退，先生問僧曰：「曉之否邪﹖」僧曰：「吾釋子不知條貫。」曰：「賢將竟一作作。三界外事邪﹖天下豈有二理﹖」
貴一問：「『與於詩』如何﹖」曰：「古人自小諷誦，如今人謳唱，自然善心生而興起。今人不同，雖老師宿儒，不知詩也。『人而不為周南、召南』，此乃為伯魚而言，蓋恐其未能盡治家之道爾。欲治國治天下，須先從修身齊家來。不然，則猶『正牆面而立。』」
或問：「『伯夷、叔齊不念舊惡』如何﹖」曰：「觀其清處，其衣冠不正，便望望然去之，可謂隘矣，疑若有惡矣，然卻能不念舊惡，故孔子特發明其情。武王代紂，伯夷只知君臣之分不可，不知武王順天命誅獨夫也。」問：「武王果殺紂否﹖」曰：「武王不曾殺紂，人只見洪範有『殺紂字爾。武王代紂而紂自殺，亦須言殺紂也。向使紂曾殺帝乙，則武王卻須殺紂也。石曼卿有詩，言伯夷『恥居湯、武干戈地，來死唐、虞揖讓墟』，亦有是理。首陽乃在河中府虞鄉也。」問：「不食周粟如何﹖」曰：「不食祿耳。」
用休問：「陳文子之清，令尹子文之忠，使聖人為之，則是仁否﹖」曰：「不然。聖人為之，亦只是清忠。」
鄉黨分明畫出一箇聖人出。「降一等」是自堂而出降階，當此時，放氣不屏，故「逞顏色」。「復其位」，復班位之序。「過位」是過君之虛位。「享禮有容色」，此享燕賓客之時，有容色者，蓋一在於莊，則情不通也。「私覿」則又和悅矣。皆孔子為大夫出入起居之節。「緇衣羔裘，素衣麑裘，黃衣狐裘」，各有用。不必云緇衣是朝服，素衣是喪服，黃衣是蜡服。麑是鹿兒。「齊必有明衣布」，欲其潔。明衣如今涼衫之類。緇衣明衣，皆惡其文之著而為之也。「非帷裳必殺之」，帷裳固不殺矣，其他衣裳亦殺也。「吉月必朝服而朝」者，子在魯致仕時月朔朝也。「鄉人儺」，古人以驅厲氣，亦有此理，天地有厲氣，而至誠作威嚴以驅之。式凶服，負版，蓋在車中。居敬則自然簡。「居敬而行簡」，則似乎簡矣，然乃所以不簡。蓋先有心於簡，則多卻一簡矣。居敬則心中無物，是乃簡也。「仁者先難而後獲」，何如？曰：「有為而作，皆先獲也，如利仁是也。古人惟知為仁而已，今人皆先獲也。」
又問：「『述而不作』，如何？」曰：「此聖人不得位，止能述而已。」
公山弗擾、佛肸召子，子欲往者，聖人以天下無不可與有為之人，亦無不可改過之人，故欲往。然終不往者，知其必不能改也。子路遂引「親於其身為不善」為問，孔子以堅白匏瓜為對。「繫而不食」者，匏瓜繫而不為用之物，「不食」，不用之義也，匏瓜亦不食之物，故因此取義也。
唐棣之華乃千葉郁李，本不偏反，喻如兄弟，今乃偏反，則喻兄弟相失也。兄弟相失，豈不爾思，但居處相遠耳。孔子曰：「未之思也，夫何遠之有？」蓋言權實不相遠耳。權之為義，猶稱錘也。能用權乃知道，亦不可言權便是道也。自漢以下，更無人識權字。
「我不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人」，正中庸所謂「施諸己而不願，亦勿施於人」。
「蓋有不知而作之者」，凡人作事皆不知，惟聖人作事無有不知。
或問：「善人之為邦，如何可勝殘去殺？」曰：「只是能使人不為不善。善人，『不踐跡亦不入於室』之人也。『不踐跡』是不踐己前為惡之跡，然未入道也。」
又問：「『王者必世而後仁』，何如？」曰：「三十日壯，有室之時，父子相繼為一世。王者之效則速矣。」又問：「善人教民七年，亦可以即戎矣。」曰：「教民戰至七年，則可以即戎矣。凡看文字，如七年一世百年之事，皆當思其如何作為，乃有益。」
問小畜。曰：「小畜是所畜小，及所畜雖大而少，皆小畜也。不必專言君畜臣，臣畜君
。」
問「大德不踰閑，小德出入可也。」曰：「大德是大處，小德是小處，出入如可以取可以無取之類是也。」又問：「『言不必信，行不必果』，是出入之事否？」曰：「亦是也，然不信乃所以為信，不果乃所以為果。」
范文甫將赴河清尉，問：「到官三日，例須謁廟，如何？」曰：「正者謁之，如社稷及先聖是也。其他古先賢哲，亦當謁之。」又問：「城隍當謁否？」曰：「城隍不典。土地之神，社稷而已。何得更有土地邪？」又問：「只恐駭眾爾。」曰：「唐狄仁傑廢江、浙閒淫祠千七百處，所存惟吳太伯、伍子胥二廟爾。今人做不得，以謂時不同，是誠不然，只是無狄仁傑耳。當時子胥廟存之亦無謂。」
暢中伯問：「密雲不雨，自我西郊。」曰：「西郊陰所，凡雨須陽倡乃成，陰倡則不成矣。今雲過西則雨，過東則否，是其義也。所謂『尚往』者，陰自西而往，不待陽矣。」
凡看文字，先須曉其文義，然後可求其意；未有文義不曉而見意者也。學者看一部論語，見聖人所以與弟子許多議論而無所得，是不易得也。讀書雖多，亦奚以為？ 子文問：「民可使由之，不可使知之。」曰：「不可使知之者，非民不足與知也，不能使之知爾。」
或問：「諸葛孔明亦無足取。大凡殺一不辜而得天下，則君子不為，亮殺戮甚多也。」先生曰：「不然。所謂殺一不辜，非此之謂。亮以天子之命，誅天下之賊，雖多何害？」
同〔一〕伯溫見先生，先生曰：「從來覺有所得否？學者要自得。六經浩渺，乍來難盡曉，且見得路逕後，各自立得一箇門庭，歸而求之可矣。」伯溫問：「如何可以自得？」曰：「思。『思曰睿，睿作聖』，須是於思慮閒得之，大抵只是一箇明理。」棣問：「學者見得這道理後，篤信力行時，亦有見否？」曰：「見亦不一，果有所見後，和信也不要矣。」又問：「莫是既見道理，皆是當然否？」曰：「然。凡理之所在，東便是東，西便是西，何待信？凡言信，只是為彼不信，故見此是信爾。孟子於四端不言信，亦可見矣。」伯溫又問：「孟子言心、性、天，只是一理否？」曰：「然。自理言之謂之天，自秉受言之謂之性，自存諸人言之謂之心。」又問：「凡運用處是心否？」曰：「是意也。」棣問：「意是心之所發否？」曰：「有心而後有意。」又問：「孟子言心『出入無時，』，如何？」曰：「心本無出入，孟子只是據操舍言之。」伯溫又問：「人有逐物，是心逐之否？」曰：「心則無出入矣，逐物是欲。」河南程氏遺書第二十二下
伊川先生語八下
附雜錄後
問：「鄭伯以壁假許田，左氏以謂易祊田，黎淳以隱十一年入許之事破左氏，謂許田是許之田，如何？」曰：「左氏說是也。既是許之田，如何卻假之於魯？十一年雖入許，許未嘗滅，許叔已奉祀也。」
問：「桓四年無秋冬，如何？」曰：「聖人作經備四時也。如桓不道，背逆天理，故不書秋冬。春秋只有兩處如此，皆言其無天理也。」
用休問哀公問社於宰我之事。曰：「社字本是主字，文誤也。宰我不合道『使民戰憟』，故仲尼有後來言語。」
先生曰：「誠不以富，亦祇以異」，本不在「是惑也」之後，乃在「齊景公有馬千駟」之上，文誤也。
問：「『揖讓而升，下而飲』，是下堂飲否？」曰：「古之制罰爵皆在堂下。」又問：「唯不勝下飲否？」曰：「恐皆下堂，但勝者飲不勝者也。」
思叔問：「荀彧如？」曰：「彧才高識不足。」孟純問：「何顒嘗稱其有王佐才。」曰：「不是王佐才。」嘉仲問：「如霍光、蕭、曹之徒如何？」曰：「此可為漢時王佐才。」棣問：「史稱董仲舒是王佐才，如何？」曰：「仲舒是言其學術。若論至王佐才，須是伊、周，其次莫如張良，諸葛亮、陸宣公。」
問：「『夏，逆婦姜於齊』，何故，便書婦？」曰：「此是文公在喪服將滿之時納幣，故聖人於其逆時，便成之為婦，罪其居喪而取也。春秋微顯闡幽，乃在如此處。凡事分明可見者，聖人更不微文以見意，只直書而已。如桓三年及宣元年逆女，皆分明在喪服中成昏，故只書逆女也。文公則但在喪服納幣，至逆女卻在四年，聖人欲顯其居喪納幣之罪，故書『婦姜』，便成之為婦也。其意言雖至四年方逆女，其實與喪昏同也。」
先生日：「周公之於兄，舜之於弟，皆一類，觀其用心為如何哉？推此心以待人，亦只如此，然有差等矣。」
問：「春秋書日食，如何？」曰：「日食有定數，聖人必書者，蓋欲人君因此恐懼修省，如治世而有此變，則不能為災，亂世則為災矣。人氣血盛，雖遇寒暑邪穢，不能為害，其氣血衰，則為害必矣。」
問：「熒惑退舍，果然否？」曰：「觀宋景公，不能至是。」問：「反風如何？」曰：「亦未必然。成王一中才之主，聖人為之臣，尚幾不能保。金縢書，成王亦安知？只是二公知之，因此以示王。弭變，非有動天之德，不能至也。」
問：「四岳一人否？」曰：「然。以二十二人數考之，固然。觀對堯言眾則日僉，四岳則曰岳，亦可見也。」
晉侯之執曹伯，是否？曰：「曹伯有弒逆之罪，即執之是也。晉與之同盟而後執之，故書『曹伯』而不去其爵。晉侯不奪爵，未至於奪爵也。『歸自京師』，則言若無罪，而歸罪天王不能行爵賞也。凡言『歸』者，易辭；『歸之』者，強歸之辭。」
問：「龍能有能無，如何？」曰：「安能無？但能隱見耳。所以能隱見者，為能屈伸爾。非特龍，凡小物甚有能屈伸者。」
問：「書『至』，如何？」曰：「告廟而書，亦有不緣告廟而書者。」又問：「還復。」曰：「還只是歸復，如今所謂倒迴。」又問：「隱皆不書至。」曰：「告廟之禮不行。」
先生指庭下群雀示諸弟子曰：「地上元有物，則群雀集而食之。人故與之，則不即來食，須是久乃集，蓋人有意在爾。若負粟者過，適遺下，則便集而食矣。」
問：「禘於太廟用『致』，夫人是哀姜否？」曰：「文姜也。文姜與桓公如齊，終啟弒桓之惡，其罪大矣，故聖人於其遜於齊，致於廟，皆止曰夫人，而去其姜氏，以見大義與國人已絕矣。然弒桓之惡，文姜實不知，但緣文姜而啟爾，莊公母子之情則不絕，故書夫人焉。文姜遜齊，止稱夫人；此禘致於廟，亦只稱夫人，則是文姜明矣。此最是聖人用法致嚴處，可以見大義，又以見子母之義。本朝太祖皇帝立法，極合春秋之意〔一〕，法中有夫因婦而被殺者，以婦為首，正與此合。」
問：「禘是如何？」曰：「禘是天子之祭，五年一禘，祭其祖之所自出也。」又問祫。曰：「祫，合祭也，諸侯亦祭祫。只是祠禴嘗烝之祭，為廟禮煩，故每年於四祭中，三祭合食於祖廟，惟春則祭諸廟也。」
問：「祧廟如何？」曰：「祖有功，宗有德，文、武之廟永不桃也。所祧者，文、武以下廟。」曰：「兄弟相繼，如何？」曰：「此皆自立廟。然如吳太伯兄弟四人相繼，若上更有二廟不祧，則遂不祭祖矣。故廟雖多，亦不妨祧，只祧得服絕者，以義起之可也。如本朝太祖、太宗皆萬世不祧之廟，河東、閩、浙諸處皆太宗取之，無可祧之理。」
問：「孀婦於理似不可取，如何？」曰：「然。凡取，以配身也。若取失節者以配身，是己失節也。」又問：「或有孤孀貧窮無託者，可再嫁否？」曰：「只是後世怕寒餓死，故有是說。然餓死事極小，失節事極大。」
或問：「漢高祖可比太祖否？」曰：「漢高祖安能比太祖？太祖仁愛，能保全諸節度使，極有術。天下既定，皆召歸京師，節度使竭土地而還，所畜不貲，多財，亦可患也。太祖逐人賜地一方，蓋第，所費皆數萬。又嘗賜宴，酒酣，乃宣各人子弟一人扶歸。太祖送至殿門，謂其子弟曰：『汝父各許朝廷十萬緡矣。』諸節度使醒，問所以歸，不失禮於上前否？子弟各以緡事對。翌日，各以表進如數。此皆英雄御臣之術。」
宣仁山陵時，會呂汲公於陵下。公曰：「國家養兵乃良策，凡四方有警，百姓皆不知。」先生曰：「相公豈不見景德中事耶？驅良民刺面，以至及士人。蓋有限之兵，忽損三五千人，將何自而補？要知兵須是出於民可也。」
太祖初有天下，士卒人許賞二百緡。及即位，以無錢久不賜，士卒至有題詩於後苑。太祖一日遊後苑見詩，乃曰好詩，遂索筆和之。以故，每於郊時，各賜賞給，至今因以為例，不能去。或問：「今欲新兵不郊賞，數十年後可革否？」曰：「新兵本無此望，不與可也，不數十年可革。」
思叔問：「孟子言『善推其所為』，是歟？」曰：「聖人則不待推。」
霍光廢昌邑，其始乃光之罪。當時不合立之，只被見是武帝孫，擔當不過，須立之也。此又與伊尹立太甲不同也。伊尹知太甲必能思庸，故放之桐三年。當時湯既崩，太丁未立而死，外丙方二歲，仲壬方四歲，故須立太甲也。太甲又有思庸之資，若無是質，伊尹亦不立也。史記以孟子二年四年之言，遂言湯崩六年之後，太甲方立。不知年只是歲字。頃█望之曾問及此，亦曾說與他。後來又看禮，見王巡狩，問百年者，益知書傳亦稱歲為年。二年四年之說，縱別無可證，理亦必然。且看尚書，分明說成湯既沒，太甲元年。又看王祖桐宮，居憂三年，終能思庸，伊尹以冕服奉嗣王。可知凡文字理是後，不必引證。
問：「東向西向，以南方為上；南向北向，以西方為上；如何？」曰：「此言坐位，非祭祀昭穩之位。昭穩之位，太祖面東，左昭右穆，自內以及外。古之坐位，皆以右為尊。范文甫問：「韓信得廣武君，使東向坐，而西面師事之，是否？」曰：「今則以左為尊，是或一道也。」
問：「『僑如以夫人姜氏至』，書『以』，如何？」曰：「當然。此卻言公子能主其事，以夫人至也。如書『公與夫人如齊』，只書『與』而不書『及』卻有意，蓋言『及』則主在公也，言『與』則公不能制明矣。」
孔子願乘桴浮於海，居九夷，皆以天下無一賢君，道不行，故言及此爾。子路不知其意，便謂聖人行矣。「無所取材」，言其不能斟酌也。
問：「『肆大眚』，如何？」曰：「大眚而肆之，其失可知。書言眚災肆赦者，言眚則肆之，眚是自作之罪也；災則赦之，災是過失之事故也。凡赦何嘗及得善人？諸葛亮在蜀，十年不赦，審此爾。」
兵強弱亦有時。往時陳、許號勁兵，今陳、許最近畿，亦不聞勁。今河東最盛。
學者不可不通世務。天下事譬如一家，非我為則彼為，非甲為則乙為。
子路「片言可以折獄」，故魯願與小邾、射盟，而射止願得季路一言，乃其證也。
曰「予欲無言」，蓋為子貢多言，故告之以此。
問「務民之義。」曰：「如項梁立義帝，謂從民望者是也。」
棣問：「『天王使宰咺來歸惠公、仲子之賵』，如何？」答曰：「書天王者，以春秋之始，周方書此一件事，且存天王之號以正名分，非謂此事當理而書也，故書宰之名以示貶。仲子是惠公再娶之夫人，諸侯無再娶理，故只書惠公、仲子，不稱夫人也。」又問：「左氏以為未薨，預凶事，非禮也。」曰：「不然，豈有此理？夫人子氏自是隱公之妻，不干仲子事。」
又問：「再娶皆不合禮否？」曰：「大夫以上無再娶禮。凡人為夫婦時，豈有一人先死，一再娶，一人再嫁之約？只約終身夫婦也。，但自大夫以下，有不得已再娶者，蓋緣奉公姑，或主內事爾。如大夫以上，至諸侯天子，自嬪妃可以供祀禮，所以不許再娶也。」
春秋書盟，如何？先王之時有盟否？或疑周官司盟者。曰：「先王之時所以有盟者，亦因民而為之，未可非司盟也。但春秋時信義皆亡，日以盟詛為事，上不遵周王之命，春秋書，皆貶也。唯胥命之事稍為近正，故終齊、衛二君之世不相侵伐，亦可喜也。」
「紀子伯莒子盟于密」，此是伯上脫一字也，必是三人同盟。若不是脫字，別無義理。
「齊高固來逆叔姬，公、穀有子字，如何？」曰：「子者言是公女，其他則姊妹之類也。」
又問：「『丁丑，夫人姜氏人』，何故獨書曰『人』？」曰：「此娶仇女，故書『入』，言宗廟不受也。」
又問：「公子結媵陳人之婦于鄄，遂及齊侯、宋公盟。」曰：「此是本去媵婦，卻遂及諸侯盟，聖人罪之之意，在遂事也。」
又問：「『祭公來，遂逆王后于紀』，如何？」曰：「此祭公受命逆后，卻因過魯，遂行朝會之禮，聖人深罪之，故先書其來，使若以朝魯為主，而逆后為遂也。」曰：「或說逆王后，亦使魯為主，如何？」曰：「築王姬之館，單伯送王姬之類，皆是魯為主。蓋只是王姬下嫁，則同姓諸侯為主，如逆王后，無使諸侯為主之理。」
問：「獨宋共姬書首尾最詳，何故？」曰：「賢伯姬，故詳錄之。昔胡先生常說伯姬是婦人中伯夷，為其不下堂而死也。」曰：「如成八年、九年、十年，三書來媵，皆以伯姬之故書否？」曰：「然。」「媵之禮如何？」曰：「古有之。」
又問：「漢儒談春秋災異，如何？」曰：「自漢以來，無人知此。董仲舒說天人相與之際，亦略見些模樣，只被漢儒推得太過。亦何必說某事有某應？」河南程氏遺書第二十三
伊川先生語九
鮑若雨錄
今語小人曰不違道，則曰不違道，然卒違道；語君子曰不違道，則曰不違道，終不肯違道。譬如牲牢之味，君子曾嘗之，說與君子，君子須增愛；說與小人，小人非不道好，只是無增愛心，其實只是未知味。「守死善道」，人非不知，終不肯為者，只是知之淺，信之未篤。
志不可不篤，亦不可助長。志不篤則忘廢。助長，於文義上也且有益，若於道理理上助長，反不得。杜預云：「優而柔之，使自求之；厭而飫之，使自趣之；若江海之浸，膏澤之潤，渙然冰釋，怡然理順，然後為得也。」此數句煞好。
論語是孔門高弟所撰，觀其立言，直是得見聖人處。如「閔子侍側，誾誾如也；子路行行如也，冉有、子貢侃侃如也，子樂。」不得聖人處，怎生知得子樂？誾誾、行行、侃侃，亦是門人旁觀見得。如「子溫而厲，威而不猛，恭而安」 ，皆是善觀聖人者。
夫子刪詩，贊易，莒敘書，皆是載聖人之道，然未見聖人之用，故作春秋。春秋，聖人之用也。如曰：「知我者，其惟春秋乎！罪我者，其惟春秋乎！」便是聖人用處。
人謂己之謂忠，盡物之謂恕。盡己之謂忠固是，盡物之謂恕則未盡。推己之謂恕，盡物之謂信。
問：「武未盡善處，如何？」曰：「說者以征誅不及揖讓，征誅固不及揖讓，然未盡善處，不獨在此，其聲音節奏亦有未盡善者。樂記曰：『有司失其傳也。』若非有司失其傳，則武王之志荒矣。孔子『自衛反魯，然後樂正，雅、頌各得其得所』，是知既正之後，不能無錯亂者。」
小人之怒在己，君子之怒在物。小人之怒，出於心，作於氣，形於身，以及於物，以至無所不怒，是所謂遷也。若君子之怒，如舜之去四凶。
問：「『吾道一以貫之』，而曰『忠恕而已矣』，則所謂一者，便是仁否？」曰：「固是。只這一字，須是子細體認。一還多在忠上？多在恕上？」曰：「不然。多在忠上。纔忠便是一，恕即忠之用也。」
又問：「令尹子文忠矣，孔子不許其仁，何也？」曰：「此只是忠，不可謂之仁。若比干之忠，見得時便是仁也。」
螟蛉蜾臝，本非同類，為其氣同，故祝則肖之。又況人與聖人同類者？大抵須是自強不息，將來涵養成就到聖人田地，自然氣貌改變。
問：「『有殺身以成仁，無求生以害仁。』竊謂苟所利者大，一身何足惜也？」曰：「但看生與仁孰重。夫子曰：『朝聞道，夕死可矣。』人莫重於生，至於捨得死，道須大段好如生也。」曰：「既死矣，敢問好處如何？」曰：「聖人只賭〔一〕一箇是。」
問：「夫子曰：『吾不復夢見周公』，聖人固嘗夢見周公乎？」曰：「不曾。孔子昔嘗寤寐思周公，後不復思爾。若謂夢見周公，大段害事，即不是聖人也。」又曰：「聖人果無夢乎？」曰：「有。夫眾人日有所思，夜則成夢，設或不思而夢，亦是舊習氣類相應。若是聖人，夢又別。如高宗夢傳說，真箇有傳說在傳巖也。」
問：「富貴、貧賤、壽夭，固有分定，君子先盡其在我者，則富貴、貧賤、壽夭，可以命言；若在我者未盡，則貧賤而夭，理所當然，富貴而壽，是為徼倖，不可謂之命。」曰：「雖不可謂之命，然富貴、貧賤、壽夭，是亦前定。孟子曰：『求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也；求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。』故事君子以義安命，小人以命安義。」
中庸之說，其本至於「無聲無臭」，其用至於「禮儀三百，威儀三千」。自「禮儀三百威儀三千」，復歸於「無聲無臭」，此言聖人心要處。與佛家之言相反，儘教說無形，無色，其實不過無聲無臭，必竟有甚見處？大抵語論閒不難見。如人論黃金曰黃色，此人必是不識金。若是不識金者，更不言，設或言時，別自有道理。張子厚嘗謂佛如大富貧子。橫渠論此一事甚當。
聖人與理為一，故無過，無不及，中而已矣。其他皆以心處這箇道理，故賢者常失之過，不肖者常失之不及。
陳恒弒其君，孔子沐浴而朝，請討之。左氏載孔子之言，謂「陳恒弒其君，民之不與者半，以魯之眾加齊之半，可克也。」恁地是聖人以力角勝，都不問義理也。孔子請伐齊，以弒君之事討之。當時哀公能從其請，孔子必有處置，須使頻回使周，子路使晉，天下大計可立而遂。孔子臨老，有此一件事好做，奈何公不從其請，可惜。
問：「橫渠言『由明以至誠，由誠以至明』，此言恐過當。」曰：「『由明以至誠』，此句卻是。『由誠以至明』，則不然，誠即明也。孟子曰：『我知言，我善養吾浩然之氣。』只『我知言』一句已盡。橫渠之言不能無失，類若此。若西銘一篇，誰說得到此？今以管窺天，固是見北斗，別處雖不得見，然見北斗，不可謂不是也。」
問：「孔子對冉求曰：『其事也，非政。』政與事何異？」曰：「閔子騫不肯為大夫，曾皙不肯為陪臣，皆知得此道理。若季路、冉求，未能知此。夫政出於國君。冉求為季氏家臣，只是家事，安得為政？當時季氏專政，孔子因以明之。」或問：「季路、冉求稍明聖人之道，何不知此？」曰：「當時陪臣執國命，目見耳聞，習熟為常，都不知有君，此言不足怪。季氏問季路、冉求，可謂大臣與？孔子曰：『所謂大臣者，以道事君，不可則止。今由與求也，可謂具臣矣。』『然則從之者與？』曰：『弒父與君，亦不從也。』除卻弒父與君，皆為之。」
「期月而已，三年有成」，何也？曰：「公孫弘謂『三年有成，臣切遲之。』唐文宗時，李石責以宰相之職，謂『臣猶以為太速』。二者皆不是。須是知得遲速之理。昔嘗對哲宗說此事曰：『陸下若問如何措置，三年有成，臣即陳三年有成之事；若問如何措置，期月而已，臣即陳期月之事。當時朝廷無一人問著，只李邦直但云稱職稱職，亦不曾問著一句。」春秋書隕石隕霜，何故不言石隕霜隕？此便見得天人一處。昔嘗對晢宗說：「天人之閒甚可畏，作善則千里之外應之，作惡則千里之外違之。昔子陵與漢光武同寢，太史奏客星侵帝座甚急。子陵匹夫，天應如此，況一人之尊，舉措用心，可不戒慎！」
「暴其民甚，則身弒國亡；不甚，則身危國削，名之曰幽、厲，雖孝慈孫，百世不能改也。」漢之君，都為美諡，何似休因問：「桀、紂是諡否？」曰：「不是。天下自謂之桀、紂。」
「王天下有三重」，三重即三王之禮。三王雖隨時損益，各立一箇大本，無過不及，此與春秋正相合。
先生前日教某思「君子和而不同」。某思之數日，便覺胸次廣闊，其意味有不可以言述。竊有一喻，願留嚴聽。今有人焉，久寓遠方，一日歸故鄉，至中途，適遇族兄者，俱抵旅舍，異居而食，相視如途人。彼豈知為族弟，此亦豈知為族之兄邪？或告曰：彼之子，公之族兄某人也；彼之子，公之族弟某人也。既而懽然相從，無有二心。向之心與今之心，豈或異哉？知與不知而已。今學者苟知大本，則視天下猶一家，亦自然之理之也。先生曰：「此乃善喻也。」
先生教某思孝弟為仁之本。某竊謂：人之初生，受天地之中，得五行之秀，方其稟受之初，仁固已存乎其中。及其既生也，幼而無不知愛其親，長而無不知敬其兄，而仁之用於是見乎外。當是時，唯知愛敬而已，固未始有事物之累。及夫情欲竇於中，事物誘於外，事物之心日厚，愛敬之心日薄，本心失而仁隨喪矣。故聖人教之曰：「君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！」蓋謂修為其仁者，必本於孝弟故也。先生曰：「能如此尋究，甚好。夫子曰：『敬親者不敢慢於人，愛親者不敢惡於人。』不敢慢於人，不敢惡於人，便是孝弟。盡得仁，斯盡得孝弟，盡得孝弟，便是仁。」又問：「為仁先從愛物上推來，如何？」曰：「不敬其親而敬他人者，謂之悖禮，不愛其親而愛他人者，謂之悖德，故君子『親親而仁民，仁民而愛物』。能親親，豈不仁民？能仁民，豈不愛物？若以愛物之心推而親親，卻是墨子也。」因問：「舜與曾子之孝，優劣如何？」曰：「家語載耘瓜事，雖不可信，卻有義理。曾子耘瓜，誤斬其根。曾皙建大杖以擊其背，曾子仆地，不知人事，良久而蘇，欣然起，進曰：『大人用力教參，得無疾乎？』乃退，援琴而歌，使知體康。孔子聞而怒。曾子至孝如此，亦有這些失處。若是舜，百事從父母，只殺他不得。」又問：「如申生待烹之事，如何？」曰：「此只是恭也。若舜，須逃也。」
問：「先生曰：『盡其道謂之孝弟。』夫以一身推之，則身者資父母血氣以生者也。盡其道者則能敬其身，敬其身者則能敬其父母矣。不盡其道則不敬其身，不敬其身則不敬父母，其斯之謂歟？」曰：「今士大夫受職於君，尚期盡其職事，又況親受身於父母，安可不盡其道？」
夫民，合而聽之則聖，散而聽之則愚。合而聽之，則大同之中，有箇秉彝在前，是是非非，無不當理，故聖。散而聽之，則各任私意，是非顛倒，故愚。蓋公義在，私欲必不能勝也。